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‘신 없는 사회’가 ‘신 있는 사회’보다 더 행복하다면? 『신 없는 사회』는 미국 종교사회학자 필 주커먼 교수가 1년여 덴마크와 스웨덴에 거주하면서 다양한 계층의 사람을 만나 조사한 결과를 담은 책으로, 비종교적인 분위기 속에서도 도덕적이고 풍요로운 사회가 만들어질 수 있음을 사례를 통해 보여준다. 이 책은 주커먼이 실시한 인터뷰를 바탕으로 종교의 힘이 그리 강하지 않은 사회에서 사람들이 어떤 식으로 현재를 살아가고 죽음을 마주하며, 초월적 존재를 현실적 존재로 만드는지 기록한다. 구성원들이 성경을 많이 사랑하는 사회가 도덕적인지, 아니면 빈곤을 사실상 퇴치한 사회가 도덕적인지, 많은 구성원이 정기적으로 교회에 나가는 사회가 윤리적인지, 아니면 어린이와 노인, 고아의 복지를 위해 전문적 보살핌을 제공해주는 사회가 윤리적인지 등 사회의 도덕성과 종교가 어떻게 연관되어 있는지 살펴보며, 종교에 대하여 다시 한 번 생각해 보는 계기를 마련한다.

근본주의적 기독교에 싫증난 미국인 사회학자 신 없이도 행복한 사회 스칸디나비아를 들여다보다 미국인 사회학자 필 주커먼은 비종교적인 사회를 연구해보지 않겠느냐는 제안을 받는다. 자료 조사 결과 그는 스칸디나비아 지역이 비종교적인 분위기 속에서도 ‘문제없이’ 사회 공동체를 꾸려간다는 잠정적 결론을 얻고 이를 실증적으로 알아보고자 덴마크로 떠난다. 14개월 동안 생활하며 150여 명을 심층적으로 인터뷰한 주커먼은 북유럽 사회가 종교성 없이도 도덕적으로, 윤리적으로, 경제적으로 문제없이, 오히려 종교성이 충만한 미국 사회보다 풍요롭게 살아간다는 사실을 목도한다. 주커먼은 자신의 경험담과 인터뷰한 사람들의 이야기를 바탕으로 종교성에 관한 사회학적 이론들을 비판적으로 검증하며, 초월적 세계에 의지하려는 것이 인간의 본성이라는 일련의 이론들을 반박하려 한다. 저자가 계속해서 강조하듯이, 이 책의 목적은 종교성이 없는 사회가 더 행복하게 잘 산다는 것을 증명하려는 것이 아니다. 종교성이 약해도 사람들이 걱정하는 것만큼 위험한 사회가 도래하지 않으며, 오히려 더 도덕적이고 풍요로운 사회가 만들어질 수 있음을 사례를 들어 보여주려는 것이다. 그는 말한다, 자신이 스칸디나비아에서 1년여 동안 생활한 것은 “세속의 신선한 공기를 들이마신 것”과 같았다고. 『종교, 심층을 보다』와 『예수는 없다』의 저자 오강남 교수는 『신 없는 사회』가 평소 맹목적인 표층 종교를 비판해온 자신의 논지를 뒷받침한다며 출간을 환영했다. 맹목적인 신앙을 비판하고 종교의 본래적 의미를 되물으며, 한국 현대사회의 한 단면을 조명해줄 책이라는 것이다. 실존, 그 자체에 충실한 사람들 『신 없는 사회』는 주커먼이 실시한 인터뷰를 바탕으로 종교의 힘이 그리 강하지 않은 사회에서 사람들이 어떤 식으로 현재를 살아가고 죽음을 마주하며 초월적 존재를 현실적 존재로 만드는지 기록한다. 실증적 자료에만 의존하는 사회학자답게 주커먼은 성급한 결론을 내리지 않는다. 가령 신이 없는 사회만이 행복하다든지, 신을 맹목적으로 믿는 사회는 불행하다든지 하는 인과적인 결론은 이 책의 관심 밖이다. 또한 개별 인터뷰를 기록한 책이기 때문에 『신 없는 사회』를 통해 이들의 생활을 일반화할 수 있는 이론은 없다. 하지만 인터뷰 대상자들이 삶과 죽음 등 인간의 인생을 이야기하며 공통적으로 보인 태도를 세 가지로 정리해볼 수는 있다. 이들은 과학적으로 설명 가능한 것만 믿는 ‘합리적인 회의주의자’이며, 이상향을 따로 설정하지 않고 현실에 충실한 ‘이상적인 세속주의자’이고, 이러한 이상적 현실을 만들기 위해 함께 잘 사는 사회를 만들고자 애쓰는 ‘공동체를 지향하는 개인주의자’들이다. - 합리적인 회의주의자 이들은 초월적인 존재가 우주를 창조했다는 식의 창조론을 쉽게 받아들이지 못한다. 다윈 이후의 진화론이 인간의 생명과 우주의 탄생을 더 과학적으로 설명하기 때문이다. “믿으려면 직접 경험해봐야죠”라거나 “믿고 싶어요. 하지만 이성은 그런 존재가 없다고 말하죠”라는 식의 대답은 스칸디나비아 사람들로부터 쉽게 들을 수 있는 대답이다. 이런 합리주의적 태도는 죽음관에도 큰 영향을 미쳐서, 현세는 죄악으로 가득 찬 지옥이고 내세에서 구원을 받을 수 있다는 기독교적인 세계관이 뿌리 내리지 못한다. 이들은 죽음을 자연현상으로 차분하게 받아들이며 그 이후의 일은 상상하지 않는다. 감지하지 못하는 세계를 상상하고 믿으며 위안을 찾는 행위는 하지 않는 것이다. “나는 ‘그리고 또 뭐? 그 다음에는 뭐가 있지?’ 하고 ...말하는 사람들을 이해할 수가 없어요. 나는 (…) 행복하게 사는 것, 아니 불행한 삶이라 해도 삶은 삶이오. (…) 사는 이유를 말한다면 죽는 거라고 말하는 거지. 천국에 가는 건 나한테는 이해할 수 없는 일이에요.”(옌스) “절대로 아무것도 없어요! 그냥 사라지는 거예요.”(티나) “우리의 존재가 끝나는 거죠. 그것뿐이에요.”(이사크) “내 몸이 분해돼서 자연의 자연스러운 순환의 일부가 될 겁니다.”(마스) 흥미로운 점은 오히려 종교에 의지하는 사람들이 죽음이 다가올수록 두려워하며 죄책감을 느낀다는 것이다. 호스피스 병동에서 일하는 안네는 기독교인들 가운데 상당수가 죽음을 맞이하는 과정에서 천국에 가지 못할까 걱정하며 자신의 인생에 죄책감을 느낀다고 말한다. 죽음 이후에 대한 상상이 이들을 두렵게 만드는 것이다. 주커먼이 만난 대다수의 스칸디나비아인들은 다른 모든 생명체처럼 인간의 삶도 죽음과 함께 끝이라고 생각하는 것을 자연스럽게 여겼고 그에 따라 현재의 삶에 충실했다. - 이상적인 세속주의자 합리적인 회의주의자의 태도는 사람들이 현실을 직시하게 만들며 이들이 지금, 여기를 마음껏 누리도록 한다. 주커먼은 “삶이 끝나면 모든 게 끝”이라고 생각한다면 인간의 삶이 무슨 의미가 있느냐고 사람들에게 질문한다. “내 경우에는 삶이 끝나면 모든 게 끝나는 게 확실해요. 인생의 의미? 나는 지상에서 내게 주어진 시간을 누렸어요. 그 시간을 최대한 잘 보내는 것이 나의 의무죠. (…) 정말이지 훌륭한 세월을 보냈어요.”(라르스) “삶의 의미라는 건 그냥 나와 내가 좋아하는 사람들이 행복하게 잘 사는 것 같은데.”(요나스) “의미야 사방에 있죠. (…) 자신의 의미는 자기가 만들어내는 거죠……. 그걸 할 수 없다면 먼저 자기 인생을 정비해야 할 거예요.”(티나) “우리가 지금 하는 일이 중요하다고 생각해요. 뭐가 됐든 우리를 행복하게 해주고 (…).”(셰르스틴) “내게 묻는다면 생이 즐거웠다고 말하겠어요. (…) 원칙적으로 삶은 모두가 받은 기분 좋은 선물.”(이사크) 이들은 삶의 궁극적인 의미 같은 것에 대해 심각하게 고민하지 않았다. 다만 순간순간 최선을 다해 살 뿐이다. 이들과 대화하며 주커먼은 인생의 궁극적인 의미를 ‘아는 것’이 과연 얼마나 의미 있는 일인지 의문을 품기 시작한다. 죽음에 대한 두려움과 삶의 궁극적인 의미에 대한 사색이 인간의 본성이며 이것이 종교를 지탱하는 원동력이라는 몇몇 주장에 의문을 품게 된 것이다. - 공동체를 지향하는 개인주의자 죽음 이후를 두려워하지 않고 자신의 삶에 의미 부여하기를 꺼려하는 회의주의적이고 세속주의적인 사람들이지만, 이들은 자신이 속한 공동체에 냉담하거나 무심하지 않다. 세계 최고 수준의 사회복지 시설이 말해주듯이 덴마크와 스웨덴 사람들의 사회 참여율은 아주 높은 편이다. 초월적인 존재가 두려워서 ‘착한 일’을 하는 것이 아니라 자신이 살고 있는 공동체를 잘 유지하기 위해서 도덕과 윤리를 따르는 것이다. 결국 이들에게 삶의 궁극적인 의미라는 것은 한 개인의 존재론적 차원의 문제가 아니라 다른 사람들과의 관계에서 찾을 수 있는 사회적 차원의 문제다. 죽음 앞에 무력한 인간의 삶을 자신뿐만 아니라 다른 사람들의 삶에도 투영하며 모두가 연약한 존재라는 공동체 의식 속에 서로가 서로를 지지하는 생활방식을 만들어가는 것이다. 이런 면에서 종교는 스칸디나비아 사람들에게 생활 윤리로 다가온다. “기독교나 다른 종교에 보면, 다른 사람들을 대접하는 법 같은 것에 대해서 정말 좋은 말들이 있잖아요. (…) 살아가는 데 유용한 훌륭한 규칙들이 그 안에 있기는 해요.”(레네) “내가 종교를 믿지 않아도 내 가치관이 전부 종교에 바탕을 두고 있다는 게 중요해요.”(소니) “난 하느님을 믿지 않아요. 하지만 난 교회를 계속 지키고 싶어요. (…) 난 그게 덴마크 문화의 일부라고 생각해요.”(기테) “편안한 백지상태” 세속주의자들의 종교관 주커먼은 이런 스칸디나비아인들의 태도에 ‘세속주의’라는 이름을 붙인다. 그리고 이 ‘세속적’이라는 말에 사회학적인 이론을 적용해 심층적으로 들여다보려 한다. 그는 종교와 종교성에 대한 연구가 활발한 반면, 세속주의와 세속성에 대한 연구가 활발하지 못한 추세를 지적하며 이 때문에라도 사회학적인 시선으로 스칸디나비아 지역을 연구하는 것이 더욱 필요하다고 역설한다. 리처드 도킨스나 크리스토퍼 히친스, 샘 해리스 같은 이들처럼 세속성이 종교성보다 낫다고 논쟁적으로 옹호하는 경우는 많지만 이들이 세속주의적인 삶과 세속주의적인 사람들 자체를 다루는 것은 아니다. 종교와 상관없는 삶을 사는 사람들을 이해하려는 연구는 찾아보기 힘든 것이다. 주커먼의 사례 연구는 세속주의적인 문화 속에서 세속주의적으로 살아가는 것이 어떤 의미인지 생생하게 알 수 있다는 점에서 큰 의미를 지닌다. 그렇다면 세속주의적인 사람들은 종교에 대해 어떠한 태도를 지닐까? 주커먼은 이들의 태도를 크게 세 가지로 구분한다. 첫 번째는 ‘꺼림/삼감’의 태도인데 대체로 사람들이 종교에 대해 이야기하기를 주저한다는 것이다. 이는 종교가 내밀한 주제라 말하기를 꺼린다기보다, 주커먼이 일컫듯 이들이 “편안한 백지상태”여서 종교에 대해 할 말이 없기 때문인 경우가 대부분이었다. 종교에 대해 숙고할 때가 드물고 주변 사람들과 종교에 대해 이야기할 때는 더욱 드물기 때문에 누군가와 이와 관련한 대화를 나눌 “이야기적 구조Narrative Structure”가 없는 것이다. 두 번째는 ‘온화한 무관심’의 태도로, 종교의 필요성을 인정하고 교회를 자신들의 문화유산으로 생각하면서도 종교를 믿지는 않는 이들을 가리킨다. 인터뷰 대상들 가운데 많은 경우가 이런 태도를 보였다. 세 번째는 ‘철저한 무관심’의 태도로, 지금까지 살면서 종교, 혹은 신을 믿는다는 것에 대해 단 한 번도 생각해보지 않은 이들을 말한다. 주커먼이 인터뷰를 시도한 사람들 가운데 몇몇은 “하느님을 믿느냐”는 질문에 한참을 대답하지 못한 채 생각에 잠겼다. 한참 후 내놓은 대답은 “생각해본 적이 없어 잘 모르겠다”는 식이었다. 그러고 나서 이들은 생각해본 적이 없기 때문에 믿지 않는 것 같다는 결론을 인터뷰 자리에서 내렸다. 공동체의 기념물 종교는 문화 그렇다면 이들은 왜 세속주의자가 되었을까? 덴마크인들은 키에르케고르의 후예들이다. 키에르케고르가 살았던 19세기를 짐작해보면 루터교의 영향이 강했으며, 그 역시 그러한 세계관에서 자유롭지 못했다. 키에르케고르의 실존적 갈등은 당대의 강력한 종교적 힘 없이는 발생하지 않았을지도 모를 일이다. 주커먼이 주목하듯이 인터뷰 대상들의 내력을 살펴보아도 지금 덴마크와 스웨덴 사람들의 조부모 세대 이상에서는 국교회의 영향이 지배적이었던 것으로 보인다. 그러나 부모 세대, 자신들의 세대, 자식들의 세대로 올수록 그 힘은 서서히 약해졌다. 이는 비단 북유럽뿐 아니라 종교개혁이 처음 일어났던 독일에서도 마찬가지로 나타나는 현상이며, 네덜란드와 프랑스 등 전통적으로 기독교의 힘이 강했던 유럽 국가에서는 대체로 맥을 같이하며 나타나는 현상이다. 주커먼은 그 이유가 무엇인지 설명하려고 시도한다. 하지만 이 역시 최선을 다한 설명일 뿐 확실한 인과관계를 제시하는 것은 아니라고 전제한다. 첫째, 덴마크와 스웨덴에서 루터교는 국교회다. 이렇게 종교 조직이 하나뿐일 경우 “게으른 독점”의 모습이 나타난다고 추측할 수 있다. 자신들의 종교를 홍보할 필요가 없기 때문에 사람들은 그 종교에 흥미를 잃게 되고 자연스럽게 종교성이 낮아진다는 것이다. 다양한 종교들이 경쟁하는 사회의 대표격인 미국과 비교하면 쉽게 이해할 수 있다. 둘째, 한 사회의 구성원들이 자신이 속한 사회가 안전하다고 느낄수록 종교와 멀어지는 경향이 있다. 덴마크와 스웨덴을 예로 보아도, 이들 나라가 극심하게 빈곤했던 시기인 19세기에는 종교의 세력이 막강했다. 하지만 지금 덴마크와 스웨덴을 비롯한 스칸디나비아 지역 국가들 대부분은 부유하고 사회복지가 잘 마련된 나라에 속한다. 셋째, 여성들의 사회활동이 활발해질수록, 그럼으로써 종교 생활에서 멀어질수록 그 여성들의 남편과 자녀 역시 종교에서 멀어진다고 설명할 수 있다. 사회에서 임금노동을 하는 여성들이 전업주부로 일하는 여성들보다 덜 종교적이며 이런 사실이 다른 가족 구성원들에게도 영향을 미친다는 것이다. 오늘날 덴마크와 스웨덴 여성 대다수, 특히 덴마크의 경우 여성들의 80퍼센트 가까이 가정 밖에서 임금노동을 한다는 통계는 이런 상관관계를 뒷받침한다. 그 밖에도 미국과 비교해 상대적으로 사회 구성원들의 문화적 정체성이 동질적인 스칸디나비아 사회에서는 굳이 종교를 통해 공동체를 구성하고 소속감을 느낄 필요가 없다는 해석도 주목할 만하다. 또한 높은 교육 수준, 사회민주당의 강세 등의 사실도 종교의 영향이 상대적으로 크지 않은 이유를 설명할 수 있다. 하지만 어느 것도 그 이유를 온전히 설명하지는 못한다. 이렇게 세속적인 사회에서 신실한 신앙심을 지닌 사람들은 자신들의 종교성을 쉽게 내보이지 못한다. 이들은 자신이 초월적 존재를 믿는다는 사실을 커밍아웃하듯이 친한 사람들에게 고백한다. 덴마크와 스웨덴 사람들이 대체로 종교 자체에 대해선 관용적이지만, 실제로 현실 너머를 믿고 추구하는 사람을 주변에서 만날 경우 당혹스러움을 감추지 못하는 경우가 많기 때문이다. 이런 사회, 미국인의 눈에는 더욱 신기하게 비치는 사회를 두고 주커먼은 ‘문화적 종교’라는 이름을 붙인다. 종교 사회학자 N. J. 디머래스가 2000년에야 정리한 개념인 ‘문화적 종교’는 종교적 전통에 소속감을 느끼면서도 그 종교의 가르침을 문자 그대로 믿는 사람들의 비율이 극히 낮은 경우 적용할 수 있는 말이다. 자신이 기독교인이라고 말하면서도 성경의 말을 문자 그대로, 즉 신이 이 우주를 창조했다고 믿을 수는 없는 사람들의 태도를 가리킨다. 기독교 교리의 핵심인 초자연적 존재에 대한 믿음을 거부하는 경우 이들은 종교를 현실화된 문화로 대한다고 말할 수 있는 것이다. 이들은 하느님의 존재를 믿지 않고 예수가 신의 인간화임을 믿지 못하며 성모 마리아의 동정녀 출산을 믿지 않는다. 다만 이웃을 사랑하라는 가르침을 따르고 교회 건축물이 보여주는 인간 문화의 경이로움에 감탄하며 이를 자신들의 생활로 받아들여 종교의 가치관이 자연스레 삶이 되었을 뿐이다. 이들에게 신의 존재 유무와 천국과 지옥의 실재 여부는 관심사가 아니다. 종교는 이들에게 “공동체의 기념물,” 그 이상도 이하도 아닌 것이다. 종교를 다시 생각하다 덴마크에서 인터뷰 대상이었던 모르텐은 6개월 정도 미국 사회를 경험한 다음 자신이 기독교인이라고 말했던 덴마크에서의 인터뷰 내용을 철회한다. 미국 사회의 종교성과 신앙심을 기준으로, 그것이 진정한 신앙인의 모습이라면 자신은 그렇게 될 수 없다는 것이다. 모르텐의 말은, 주커먼에게 자신은 신을 믿는다고 말한 많지 않은 인터뷰 대상들의 경우 미국 사회의 기준으로는 엄밀히 말해 신앙인이 아닐 수도 있음을 암시한다. 모르텐은 말한다, “우리 덴마크인들은 미국이 우리한테 전쟁에 같이 나가자고 권유(…)할 때 아주, 아주 조심해야 한다고 말할 거야. 미국에서는 광신도들이 굉장히 커다란 영향을 갖고 있으니까. 내가 보기에 덴마크인들은 이 점을 모르는 것 같아.” 덴마크에서는 신앙인이었던 그가 미국 사회를 경험한 다음엔 자신을 “불가지론자, 어쩌면 무신론자”로 규정하게 된 것이다. 이런 모르텐의 태도는 종교 지향적 정체성과 세속주의적 정체성이 사회적 여건과 밀접하게 연관되어 있음을 보여준다. 초월적인 존재에 의지하려는 종교적 성향이 인간의 본성에 내재해 있다는 주장에 의문을 제기할 수 있는 여지가 있는 것이다. 1년여 동안 스칸디나비아의 세속적 공기를 들이마신 주커먼은 자신이 살아온 미국 사회를 떠올리며 되묻는다. 한 “사회의 도덕성과 종교가 어떻게 관련되어 있는가? 구성원들이 성경을 많이 사랑하는 사회가 도덕적이라고 보아야 하는가, 아니면 빈곤을 사실상 퇴치한 사회가 도덕적이라고 보아야 하는가? 많은 구성원이 정기적으로 교회에 나가는 사회가 윤리적으로 보아야 하는가, 아니면 어린이와 노인, 고아의 복지를 위해 (…) 전문적인 보살핌을 제공해주는 사회가 윤리적이라고 보아야 하는가?” 『신 없는 사회』는 어느 쪽(대표적으로 미국 사회와 스칸디나비아 사회)이 결과적으로 종교적 교리에 충실한 삶을 살고 있는지 의문을 제기하면서 미국 사회를 비롯해 몇몇 나라에 만연한 표층적 종교 근본주의를 비판할 근거를 제공한다. <책속으로 추가> 하느님을 믿지 않고, 내세를 믿지 않고, 삶에 특별한 의미나 웅대한 의미 같은 건 없다고 믿는 레이프가 세상에서 소외감을 느끼거나, 의기소침하거나, 완전히 우울해할 거라는 생각이 들지도 모른다. 특히나 나이도 많고, 아내가 혼수상태에 빠져 있을 때는 더욱 그렇게 보였을 것이다. 하지만 사실은 정반대였다. 그는 삶을 즐기고, 특히 자기 일에서 의미를 찾아낼 줄 안다. 본문 127쪽 「삶과 죽음을 대하는 자세」에서 종교적인 믿음이 어린애들에게나 어울리는 것이며, 진심으로 기도를 하는 것 또한 어린애들이나 하는 짓이고, 하느님을 믿는 것도 어렸을 때 잠깐 발을 담가보는 일이라는 생각, 그리고 성숙한 어른이 되면서 결국 그런 행동에서 벗어나게 된다는 생각이 대부분의 미국인들에게는 불쾌하게 다가올 것이다. 하지만 수많은 스칸디나비아인들은 원래 세상이 그런 것이라고 생각할 뿐이다. 본문 160쪽 「신과 멀어진다는 것」에서 종교적인 신앙에 관한 설문 조사 결과들을 볼 때마다 독특한 점이 눈에 띄었기 때문이다. 하느님을 믿지 않는다고 대답한 사람들의 비율이 무신론자라고 주장하는 사람들의 비율보다 항상 현저히 높다는 것. 어떻게 이런 일이 가능한 걸까? 신을 믿지 않는 것과 무신론은 기본적으로 같은 것이 아닌가? 엄밀히 말하면 그럴 수도 있지만, 문화적 종교를 지향하는 사람들의 주관적인 생각으로는 그렇지 않은 모양이다. (...) 대다수의 덴마크인과 스웨덴인은 하느님을 믿지 않는다면서도 무신론자라는 꼬리표는 거부했다. 본문 272쪽 「문화적 종교」에서 한낱 사회과학도로서 나는 이 지구 상에서 인류가 앞으로 어떤 길을 걸어갈지 거창한 예언 같은 건 할 수 없다. 하지만 적어도 지금 21세기의 초입에, 북극권 바로 아래에 존재하는 나라의 초상화를 그리려고 애써볼 수는 있다. 그 나라에서는 대부분의 사람들이 (...) 대체로 세속주의적인 분위기 속에서 살아가고 있다. (...) 이처럼 종교에 무심한 사회가 존재한다는 사실은, 비록 신앙이 널리 퍼져 있기는 해도 그것이 인간의 선천적인 특징은 아님을 암시한다. 본문 304쪽 「나오는 말」에서 『신 없는 사회』를 말하다 어느 사회나 건실한 사회로 자라나려면 맹목적인 근본주의 신앙에서 벗어나야 한다는 것이 나의 평소 지론이었는데, 이를 실증적으로 증명해주는 책이 나오게 되어 기쁘기 그지없다. 미국의 종교사회학자 필 주커먼 교수가 1년여 덴마크와 스웨덴에 거주하면서 다양한 계층의 사람들을 만나 조사한 결과 미국처럼 기독교 근본주의적 열정 같은 것이 거의 없는 북 유럽 나라 사람들이 복지, 교육, 건강, 인권, 평등, 범죄율, 부패지수, 자살률 등 거의 모든 분야에서 미국인들보다 더 건강하고 행복한 삶을 산다는 것을 발견했다는 이야기이다. 현재 표층적인 근본주의적 신앙이 창궐하고 있는 한국 사회에도 이런 사례가 타산지석이 되었으면 하는 마음이다. 오강남 캐나다 리자이나 대학교 비교종교학 명예교수 『종교, 심층을 보다』『예수는 없다』 저자 대부분의 미국인들은 신에 대한 믿음이 문명사회의 기반이라고 확신한다. 『신 없는 사회』는 이것이 이상할 정도로 미국적인 망상에 지나지 않는다는 것을 보여준다. (...) 우리와는 다른 세속주의적인 사회를 이렇게 살짝 들여다보는 것은 우리를 겸허하게 만드는 동시에 많은 생각을 하게 만드는 경험이다. 지금이라도 이런 경험을 할 수 있으니 다행이다. 샘 해리스 『기독교 국가에 보내는 편지』와『종교의 종말』 저자

들어가는 말 신 없는 사회에 대하여 신 없는 사회 지극히 인간적인 사회 지극히 인간적인 사람들 옌스?안네?크리스티안과 나눈 대화 삶과 죽음을 대하는 자세 신과 멀어진다는 것 레네?소니?기테와 나눈 대화 종교는 문화 세속주의자가 사는 법 세속주의자로 사는 이유 신을 믿는다는 것 도르테?라우라?요하네와 나눈 대화 문화적 종교 나오는 말 종교를 다시 생각하다 표본의 특징과 방법론 감사의 말 옮긴이의 말 주 참고문헌 찾아보기

많은 덴마크인, 스웨덴인과 나눈 심층 대화를 통해 나는 상대적으로 비종교적인 사람들의 삶을 깊이 파악할 수 있었고, 하느님에 대한 믿음이 미미하고 주변적인 사회에서 삶의 본질이 어떤 모습인지에 관해 곰곰이 생각해보고 분석할 기회를 얻었다. 따라서 이 책은 개인적인 성찰의 결과물이자, 내가 지상에서 가장 덜 종교적인 지역에 살면서 발견하고 경험하고 새로이 배운 것들에 관한 사회학적 분석이다. 본문 15쪽 「들어가는 말」에서 내가 이 책에 『종교 없는 사회Society without Religion』 대신 『신 없는 사회Society without God』라는 제목을 붙인 이유 중 하나는, 루터교의 많은 요소들이 지금도 덴마크와 스웨덴 문화에 깊게 배어 있다는 점이다. (...) 하지만 이처럼 분명하게 남아 있는 루터교의 흔적들조차 믿음이나 영적인 확신 때문에 지켜지는 경우는 거의 없다. 그보다는 문화적 전통이라는 의미에서 기독교 의식을 지키는 사람들이 압도적으로 많다. 본문 23쪽 「들어가는 말」에서 종교적인 신앙이 거의 눈에 띄지 않을 만큼 미미하고, 하느님은 지극히 개인적인 영역으로 밀려난 사회라니. 오늘날 덴마크와 스웨덴에서 살고 있는 사람들은 또 각각 어떤 모습일까? 삶에 대해 그들이 품은 (비종교적인) 생각은 어떤 것일까? 물론 어떤 사회에나 신앙이 없는 사람들은 항상 존재한다. (...) 하지만 신앙이 없는 상태가 일반적이고 흔한 주류로 인식되는 곳은 스칸디나비아뿐이다. 본문 32쪽 「들어가는 말」에서 신이 없는 사회는 어떤 모습일까? 나는 덴마크에서 1년여 동안 살면서 그런 사회를 직접 경험했다. 스웨덴에도 여러 차례 장기간 체류했다. 내 경험상 그런 사회는 부드럽고, 차분하고, 사람에게 많은 생각을 하게 해주는 곳이었다. (...) 수많은 사람들이 살고 있는, 이 현대적인 사회가 이토록 매끈하고 공정하게 돌아갈 수 있다는 사실이 정말 놀라웠다. 본문 65쪽 「지극히 인간적인 사회」에서 “내 생각에는 그것이 덴마크 문화 같습니다. 우리가 아이들에게 세례를 받게 한 건 내가 아이들을 대신해서 결정을 내릴 권리가 없기 때문입니다. 그러니까...... 그냥 주류의 관습을 따라서 남들이 하는 대로 하는 편이 편안합니다. 그러다 아이들이 나중에 자라서 ‘아, 난 이거 싫어요’ 하고 말할 수 있는 나이가 되면, 그때는 애들이 결정하겠죠. 본문 95쪽 「지극히 인간적인 사람들」에서 대다수의 사람들이 죽음을 별로 걱정하지 않고, 죽음이 불가피하다는 사실을 받아들이고, 자기도 언젠가 죽을 거라는 사실에 그다지 슬퍼하지 않는 사회를 찾을 수 있을까? 확실히 그런 것 같다. 본문 112쪽 「삶과 죽음을 대하는 자세」에서

필 주커먼(Phill Zukerman) [저]

캘리포니아 주 클레어몬트 피처 칼리지 사회학과 교수. 오리건 주립대학교를 졸업하고 같은 대학에서 사회학 박사 학위를 받았다. 종교와 사회의 관계를 새로운 시선으로 바라보며 그간 주목받지 못했던 무종교 문화와 종교 없는 사람들을 활발히 연구하고 있다. 2011년에는 미국에서 처음으로 무종교성을 연구하는 학제간 학과를 개설했다. 저서로 『신 없는 사회(Society Without God)』, 『더 이상 신앙은 필요 없다(Faith No More)』 등이 있다.

저자는 전 세계적으로 빠르게 늘어나고 있는 무종교인들을 이해하지 못한다면, 종교의 의미는 물론이고 더 나아가 인간성의 본질도 제대로 이해할 수 없을 것이라고 주장한다. 그리고 폭넓은 인터뷰를 바탕으로 종교 없는 사람들의 도덕성, 죽음에 대한 인식과 삶의 목표, 공동체 의식, 자녀 양육과 교육철학, 아름다움과 행복 등을 자세히 들여다본다. 그 결과로, 종교 없는 사람들이 자기 확신과 타인에 대한 공감, 책임감 있는 시민의식, 합리적인 의사 결정, 삶을 있는 그대로 받아들이는 태도 등 긍정적인 자질들로 삶을 충실히 꾸려 간다는 점을 밝힌다. 이 책은 종교와 무종교 사이의 깊은 편견들을 이겨 내고, 독자들에게 종교와 상관없이 자신을 향한 믿음을 바탕으로 그들만의 고유한 삶을 이끌어 갈 수 있게끔 영감을 준다.

김승욱 [저]

성균관대학교 영문학과를 졸업하고 뉴욕 시립대학교 대학원에서 여성학을 전공했다. 동아일보 문화부 기자로 근무했으며 현재 전문 번역가로 활동하고 있다. 옮긴 책으로 존 르카레의 《스파이의 유산》, 《모스트 원티드 맨》, 주제 사라마구의 《히카르두 헤이스가 죽은 해》, 아서 C. 클라크의 《2001 스페이스 오디세이》, 프랭크 허버트의 《듄》, 리처드 플래너건의 《먼 북으로 가는 좁은 길》, 도리스 레싱의 《19호실로 가다》, 콜슨 화이트헤드의 《니클의 소년들》 등이 있다.