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우리가 직면한 문제에 한나 아렌트가 답하는 책이다. 『우리는 왜 한나 아렌트를 읽는가』(Why Read Hannah Arendt Now)는 오늘날 우리가 직면한 문제에 한나 아렌트가 답하는 책이다. 아렌트가 세상을 떠나기 3년 전인 1972년부터 학문적 교류를 이어온 뉴욕 뉴스쿨의 리처드 J. 번스타인(Richard J. Bernstein, 1932~ ) 교수가 썼다. 그는 정치인들의 거짓말(트럼프의 트위터), 난민과 인종차별 문제(멕시코 장벽, Black Lives Matter 운동), 시민혁명(한국의 촛불시민혁명) 등을 예로 들며 아렌트 정치사상에서 오늘날 우리가 처한 어두운 시대를 밝힐 불빛을 찾는다. 책을 옮긴 숭실대학교 김선욱 교수(한국아렌트학회 회장)는 이 책에서 번스타인이 다루는 아렌트 정치사상이 전 지구적인 적실성을 갖췄다며 21세기의 한국인들에게도 충분히 의의가 있다고 밝혔다. 아렌트 정치사상을 ‘난민’ ‘악의 평범성’ ‘혁명정신’이라는 큰 주제 아래 9개의 키워드로 나눠 각 꼭지를 구성했다. 쉽게 써 아렌트 정치사상을 처음 접하는 이들도 입문서로서 부담 없이 읽을 수 있으면서도, 전 지구적인 문제를 다루기 때문에 담론의 폭이 넓다.

<우리는 왜 한나 아렌트를 읽는가>(Why Read Hannah Arendt Now)는 오늘날 우리가 직면한 문제에 한나 아렌트가 답하는 책이다. 아렌트가 세상을 떠나기 3년 전인 1972년부터 학문적 교류를 이어온 리처드 J. 번스타인(Richard J. Bernstein, 1932~ ) 교수가 쓴 이 책은 정치인들의 거짓말(트럼프의 트위터), 난민과 인종차별 문제(멕시코 장벽, Black Lives Matter 운동), 시민혁명(한국의 촛불시민혁명) 등을 예로 들며 아렌트 정치사상에서 오늘날 우리가 처한 어두운 시대를 희망의 불빛을 찾는다. 책을 옮긴 숭실대학교 김선욱 교수(한국아렌트학회 회장)는 이 책에서 번스타인이 다루는 아렌트 정치사상이 전 지구적인 적실성을 갖췄다며 21세기의 한국인에게도 충분히 의의가 있다고 밝힌다. 아렌트 정치사상을 ‘난민’ ‘악의 평범성’ ‘혁명정신’이라는 큰 주제 아래 9개의 키워드로 나눠 각 꼭지를 구성했다. 아렌트 정치사상을 처음 접하는 이들도 쉽게 이해할 수 있을 만큼 입문서로서 부담 없이 읽을 수 있다. 전 지구적인 문제를 다루기 때문에 담론의 폭도 넓다. 20세기 대표 난민 한나 아렌트 책의 서두에서 번스타인은 아렌트의 삶을 개괄한다. 아렌트의 삶에서 그녀의 사상을 형성한 주요한 국면이 있다고 보기 때문이다. 무엇보다 아렌트가 난민이었다는 점을 강조한다. 독일에서 나고 자란 아렌트는 나치의 집권에 저항해 시온주의자 친구들을 돕다가 구속당한다. 8일간 조사받고 풀려난 아렌트는 체코슬로바키아를 거쳐 파리로 도망한다. 이후 미국 시민권을 얻기까지 18년간 아렌트는 무국적 상태로 존재한다. 이것이 “아렌트가 무국적자의 곤경과 난민들의 어려운 상태에 민감했던 가장 중요한 이유”이자, 번스타인이 보기에 그녀의 주요한 정치사상이 ‘난민’ 또는 ‘무국적 상태’라는 주제에서 비롯하는 이유다. 아렌트의 곡절은 우리에게도 그리 낯설지 않다. 우리나라에서도 일제강점기와 한국전쟁을 겪으며 수많은 난민이 발생했다. 최근에는 제2차 이라크전쟁과 시리아내전으로 집을 잃은 난민들이 전 세계를 떠돌고 있다. 우리나라를 포함한 전 세계가 난민 문제를 둘러싸고 찬반으로 분열되는 형국이다. 유럽계 유대인들이 경험했던 이 카프카적 곤경과 오늘날 합법적 미국 입국을 시도하려는 시리아 무슬림들이 직면한 끔찍한 난관 사이에는 불편한 대칭이 존재한다. _ 22쪽 전체주의의 간편함이 낳은 악의 평범성 아렌트는 난민 문제가 인기 있는 주제도 아니고, 사람들을 불편하게 한다는 점을 잘 알았다. 그런데도 그녀는 이 ‘불편함’에서 자신의 정치사상을 시작한다. 아렌트는 인간으로서 지녀야 할 가장 기본적인 법적 권리를 박탈당함으로써 난민이 생겨나는데, 이런 과정이 법적·제도적으로 진행된다는 점을 문제 삼았다. 근대 유럽에서 탄생한 국민국가는 법의 지배를 정체(政體)의 핵심으로 삼았다. 신에게 권한을 위임받은 왕 아래 느슨하게 조직돼 나름의 공동체를 형성해 살던 수많은 백성이, 정부와 의회가 들어서며 법에 따라 누가 국민이고 누가 국민이 아닌지로 나뉘게 되었다. 이렇게 만들어진 국민국가는 이후에도 해체(추방)의 과정을 지속한다. 계속해서 국민을 국민과 비국민으로 나누는 것이다. 이는 오늘날의 국가들도 하는 일이다. 우리 시대에도 수많은 주권 국민이 그와 동일한 실질적 효과가 있는 정책들을 제도화하고 있다. ……밀입국한 부모들과 함께 미국에 들어온…… 어린아이들이 미국에서 성장하고 교육받고 일할 수 있도록 했던 프로그램을 폐기해, 그들이 한 번도 살아본 적이 없는 나라로 추방하는 것은 시민권 박탈과 실질적으로 효과가 ...동일하다. _ 39쪽 아렌트는 난민을 탄생시키는 법적·제도적 과정에서 나치가 운영한 강제수용소를 떠올린다. 나치의 강제수용소는 철저하게 법적·제도적으로, 즉 ‘시스템’을 따라 설치·운영·관리되었고, 법적 권리를 박탈당한 자들을 효과적으로 ‘배제’했다. 비록 나치 독일이나 스탈린의 소련 같은 전체주의 체제가 더 이상 존재하지 않는다고 해도, 우리는 사람들에게서 모든 권리를 빼앗는 것과 그들에게서 생명 자체를 빼앗는 것 사이에는 아주 가느다란 경계선만이 존재한다는 것을 인정해야 한다. _ 49쪽 아렌트는 난민을 ‘양산’해내는 방식에서 20세기 중반의 나치와 21세기의 국가들이 크게 다르지 않다는 충격적인 주장을 하며 이 전체주의적 간편함에 몸서리친다. 전체주의는 어떤 문제가 생겼을 때, 그것을 함께 사유하고 의견을 나누고 행위하기보다는, 또 그런 공동체를 만들고 가꾸기보다는 일군의 문제적 사람들 자체를 배제해버린다. 이 유령이 오늘날에도 전 세계를 배회하고 있다. 제주도에 입국한 난민들을 향한 우리나라 국민의 반응을 보라. 그들을 당장 내쫓으라는 국민의 요구에 “법(제도)에 따라 심사”하겠다는 정부 당국자의 답변을 보라. 그리고 이는 “어떤 교훈을 요약하고 있는 듯하다. 두려운 교훈, 즉 말과 사고를 허용하지 않는 악의 평범성을.” 혁명정신으로 꽃핀 자유의 맛 이 지점에서 아렌트는 ‘정치의 회복’을 요구한다. 그녀가 말하는 것은 엄밀히 말해 ‘정치영역의 회복’이다. 그곳에서 사람들은 생각하고 말한다. 그렇게 설득하고 판단한다. 이런 행위를 통해 정치는 ‘권력’을 지니게 된다. 아렌트가 말하는 권력은 구성원‘을’ 지배하는 것이 아니고 구성원‘이’ (현대 민주정치에서는 누군가에게 권력을 위임해) 지배하는 것을 뜻한다. 너무나 이상적이어서 자못 비현실적이기까지 한 이런 정치공동체는 과연 존재할 수 있는가. 이에 대해 아렌트는 역사에 실존했던 각종 ‘평의회’(council)를 좋은 모델로 소개한다. 이 혁명들은 “자유의 섬”을 창출했다. 각각의 사례에서 시민 스스로 자발적으로 평의회를 만들었다. 그녀는 프랑스의 혁명자회, 1871년의 파리코뮌, 1905년에 만들어지고 1917년에 다시 등장한 러시아의 소비에트 그리고 독일의 스파르타당이 일으킨 봉기에 등장한 래테(R?te) 등을 혁명정신이 드러난 사례로 인용했다. ……아렌트는 이처럼 드물게 나타나는 “자유의 섬”이 프랑스 레지스탕스 가운데서 다시 등장했었다고 생각했다. _ 157쪽 아렌트는 이 평의회들이 모두 혁명과 함께 태어났다고 말한다. 이 정치적 영역에서 아렌트가 말한 혁명정신, 즉 “시민이 그들의 목소리가 공적으로 들려질 수 있도록 하고 그들의 정치적 삶을 날카롭게 벼리는 진정한 참여자가 되도록 하는 열망”이 분출했다. 세계의 많은 혁명이 이 열망으로 추동되었고 성공했다. 번스타인의 말처럼 최근의 가장 좋은 예는 바로 한국의 2016/2017년 겨울을 뜨겁게 달군 촛불시민혁명일 것이다. 정치인들의 거짓말, 구성원‘을’ 지배하려는 잘못된 권력 이해에 맞서 많은 시민이 촛불을 들었다. 광장은 물리적 공간의 차원을 넘어 혁명정신이 분출하는 정치적 영역이 되었다. 생각하고 말하는, 설득하고 판단하는 영역의 회복은 어둡게 드리워진 악의 평범성을 비추고 전체주의의 유혹을 물리친다. 비록 그 순간이 섬광처럼 짧더라도 자유를 맛보기에는 충분하다. 번스타인이 아렌트의 정치사상에서 길어낸 것은 어쩌면 바로 그 자유의 맛, 즉 대단한 당위나 거대담론으로는 포착할 수 없는, 사람과 사람이 직접 만나 나누는 작지만 확실한 기쁨이 아닐까. 만일 그녀가 계속 살아서 1980년대에 동유럽 및 중부유럽에서 정치운동이 일어나 확산되는 것을 보았더라면 그녀는 그것들을 혁명정신의 권력, 즉 개인들이 공동으로 행위할 때 발생하는 권력의 추가적 사례로 인용했을 것이다. 이런 일들은 테이블 주위에 둘러앉아 의견을 나누고 토론하는 사람들로 구성된 작은 집단에서 시작되었다. _ 163쪽 ＊＊＊＊＊＊ 지은이 리처드 J. 번스타인 미국 뉴욕의 뉴스쿨에서 강의하는 철학자다. 한나 아렌트가 세상을 떠나기 3년 전인 1972년에 그녀와 처음 만난 이후 계속 관계를 이어나가다가 뉴스쿨로 자리를 옮기게 된다. 상이한 철학 학파와 전통들의 접점을 찾아 철학적 지평을 융합하는 것으로 유명하다. 오늘날의 사회적·정치적·문화적 쟁점들을 적극적으로 다루는 대중적 지식인으로도 활동하고 있다. 아렌트와 관련된 대표적인 저서로는 『한나 아렌트와 유대인 문제』가 있고, 최근에는 폭력 문제를 다룬 『폭력』을 썼다.

한국 독자를 위하여 서론 무국적 상태와 난민 권리를 가질 권리 충성에 근거한 반대│아렌트의 시온주의 비판 인종주의와 분리 악의 평범성 진리, 정치 그리고 거짓말 복수성, 정치 그리고 공적 자유 미국혁명과 혁명정신 개인의 책임과 정치적 책임 혁명정신과 한나 아렌트│옮긴이의 말 주註 참고문헌 찾아보기

오늘날 우리는 어두움이 전 세계를 삼키고 있는 시대를 살아가고 있다고 결론 내리지 않고서는 견디기가 어려울 정도다. 아무리 어두운 시대라 하더라도 불빛을 발견하는 희망을 품을 수 있다고 아렌트는 주장한다. _ 19쪽 나는 왜 오늘날 우리가 아렌트를 읽어야 하는지, 즉 그녀의 삶과 저작이 어두운 지금 시대를 어떻게 조명하고 있는지를 보여주고 싶다. _ 26쪽 아렌트는 무국적 인간의 범주와 숫자가 지속적으로 증가하는 현상은 현대 정치의 가장 문제적인 징후가 될 것이라고 경고한 최초의 주요 정치사상가 중 한 명이다. _ 35쪽 아렌트는 난민수용소에서 살고 있는 난민 집단의 규모가 점차 증가하고 있다는 사실과 관련해 놀라운 점을 지적한다. 수백만의 사람이 현재 마치 그들이 잉여적 존재인 것처럼 다루어지고 있다는 것이다. _ 49쪽 아렌트가 전체주의의 특징으로 포착했던 것은, 무엇이든 가능하다는 것을 보이기 위해, 인간 본성 자체를 변형하려는 체계적 시도였다. _ 60쪽 시온주의자들이 행한 선언들에서 아렌트가 경각심을 느꼈던 부분은 그들이 점차로 아랍 문제, 즉 팔레스타인에 거주하는 다수민이 유대인이 아니라 아랍인이라는 사실을 무시했다는 것이다. 아렌트는 이에 대한 자신의 의견을 가능한 가장 강력한 언어로 표현하는 데 결코 주저하지 않았다. _ 65쪽 아렌트는 유럽적 맥락에서 발생한 이데올로기적 체제로서 인종주의의 폭력성에 대한 통찰을 보여주었지만, 미국 흑인들의 경험에 대한 그런 통찰의 적실성을 올바로 평가하는 데 실패했다. 그녀는 사회적 영역에서 벌어지는 차별에 반대한 것이 아니었고 차별의 법적 강제에 대해서만 반대했던 것이다. 아렌트는 흑백분리를 진정으로 정치적인 것과 엄격히 구분할 필요가 있는 사회적 현상으로 규정했다. _ 85쪽 만약 아렌트가 자신의 통찰을 발전시켜, 단지 흑인들이 무엇을 할지 말지의 문제가 아니라 그들이 들어가 살고 있는 더욱 넓은 백인 사회의 문제를 보았으면 좋았을 것이다. _ 87쪽 아렌트는 인종 간 금혼법─흑인과 백인 간의 결혼이나 성행위를 금지한 법─이 학교 분리법보다 미국 헌법에 더 모순된다고 주장해서 조롱받았다. 1967년이 되어서야 대법원은 인종 간 금혼법이 위헌이라고 선언했다. _ 90쪽 아렌트의 오판을 변명하지 않고서도 우리는 그녀의 저술에서 인종주의에 대해 지금도 유효한 생각과 저항적 태도를 발견할 수 있다고 생각한다. _ 90쪽 “단지 자기가 무엇을 하고 있는지 결코 깨닫지 못한 것”이라는 표현은 아이히만이 맹목적으로 행동했다는 뜻이 아니다. 아이히만은 유대인들을 강제수용소와 죽음의 수용소로 이송하는 데 능수능란했다. 그러나 그는 희생자의 관점에서 사물을 보는 상상력을 결여했다. _ 96쪽 악의 평범성 개념에는 몹시 중요한 점이 존재하며, 따라서 적절히 이해한다면 오늘날 우리에게 중요한 적실성을 지니게 된다고 생각한다. 그녀의 말이 그토록 강한 반발을 불러일으켰던 이유 중 하나는 그녀가 악에 관해 깊숙이 자리 잡은 사고방식에 의문을 던졌기 때문이다. _ 100쪽 악의 평범성 개념은 오늘날에도 여전히 적실성이 있다. 왜냐하면 끔찍한 악행을 범하기 위해서는 괴물이 되어야 할 필요가 없다는 사실을 직면할 필요가 있기 때문이다. 사람들은 평범한 이유에서 악행을 범할 수 있다고 주장하는 것은 우리가 오늘날 살아가는 현실을 직면하는 일이다. “슬픈 진실은, 선하려고도 악하려고도 마음먹은 적이 없었던 사람들이 최악의 일을 벌인다는 점이다.” _ 103쪽 근자에는 새로운 형태의 거짓말이 등장했다. 이것은 아렌트가 “이미지 메이킹”이라고 불렀...던 것인데, 이미지에 부합하지 않으면 사실적 진리라도 배제해버리는 것을 말한다. 이미지는 현실의 대체물이 된다. 그런 모든 거짓말은 폭력의 요소를 은닉한다. 조직적인 거짓말은 그것이 부정하려고 결심한 모든 것을 파괴하는 경향을 항상 지니고 있다. 전통적인 정치적 거짓말과 현대의 거짓말의 차이는 숨기는 것과 파괴하는 것의 차이다. _ 117쪽 그녀는 조직적 거짓말, 이미지 메이킹, 기만 그리고 자기기만에는 한계가 없다고 주장했다. 한편으로는, 압도적인 권력에 직면했을 때 진리를 말하는 자는 무기력해 보이는데도, 체계적인 정치적 거짓이 붕괴하기 시작하는 지점은 결국 다가온다. 정치적 거짓말은 사실적 진리를 파괴할 수 있지만 그것을 결코 대체하지는 못한다. _ 123쪽 행위한다는 것은 혼자서 하는 것이 아니라 우리가 서로 간에 만들어낸 공적 공간에서 우리 동료 인간들과 함께 공동으로 행위하는 것을 의미한다. 권력이란 공동으로 행위할 수 있게 하는 것이다. 결론적으로, 한 개인의 특징을 나타내는 강성(strength)과는 달리, 권력은 한 개인의 속성이 결코 아니다. 그것은 공동으로 행위하는 집단의 속성이다. _ 140쪽 아렌트의 권력 개념(과 정치이해)에서 굉장히 놀라운 점은, 그것을 수직적이고 위계적인 방식, 즉 한 개인이나 집단이 다른 개인이나 집단에 대해 over 지배하는 통제로 이해해서는 안 된다는 점이다. 권력은 수평적인 개념이다. 그것은 복수의 개인이 함께 행위하고 서로를 정치적으로 동등한 존재로 여길 때 나타나고 성장하는 것이다. _ 141쪽 아렌트는 자신에게 항상 근본적이었던 것과 우리에게 근본적이어야 할 것─시민이 그들의 목소리가 공적으로 들려질 수 있도록 하고 그들의 정치적 삶을 날카롭게 벼리는 진정한 참여자가 되도록 하는 열망─을 표현했다. 그녀는 공적 자유가 살아 있는 현실이 되는 곳에서 혁명정신의 발견과 개념화를 시도했다. _ 162쪽 만일 그녀가 계속 살아서 1980년대에 동유럽 및 중부유럽에서 정치운동이 일어나 확산되는 것을 보았더라면 그녀는 그것들을 혁명정신의 권력, 즉 개인들이 공동으로 행위할 때 발생하는 권력의 추가적 사례로 인용했을 것이다. 이런 일들은 테이블 주위에 둘러앉아 의견을 나누고 토론하는 사람들로 구성된 작은 집단에서 시작되었다. _ 163쪽 오늘날 우리가 아렌트를 읽어야 하는 이유는, 아렌트가 우리 앞에 아직도 버티고 서 있는 위험들을 예민하게 잘 이해하면서 동시에 우리가 무관심하거나 냉소적이 되지 않도록 경고하고 있기 때문이다. 아렌트는 우리의 정치적 운명을 책임지라고 촉구한다. 아렌트는 우리가 공동으로 행위할 능력이 있고, 새로운 것을 시작할 능력이 있으며, 자유를 지상의 현실로 만들기 위해 분투할 능력이 있다고 가르쳐주었다. _ 170쪽

리처드 J. 번스타인 [저]

미국의 철학자. 예일대학교에서 철학박사 학위를 받았으며, 뉴스쿨대학교(New School University)에서 철학 교수로 재직하고 있다. 현상학, 사회정치철학, 비판이론, 미국 실용주의 등 다양한 분야에 걸쳐 연구 활동을 펼치는 한편, 철학의 경계를 넘어서는 학제간 대화에도 적극 참여하고 있다. 한나 아렌트가 세상을 떠나기 3년 전인 1972년에 그녀와 처음 만난 이후 계속 관계를 이어나가다가 뉴스쿨로 자리를 옮기게 된다. 상이한 철학 학파와 전통들의 접점을 찾아 철학적 지평을 융합하는 것으로 유명하다. 오늘날의 사회적·정치적·문화적 쟁점들을 적극적으로 다루는 대중적 지식인으로도 활동하고 있다. 아렌트와 관련된 대표적인 저서로는 『한나 아렌트와 유대인 문제』가 있고, 최근에는 폭력 문제를 다룬 『폭력』을 썼다. 그 외 저서로는 <객관주의와 상대주의를 넘어서>, <프로이트 그리고 모세의 유산>, <근본악―철학적 심문> 등이 있다. 특히 저자는 한국학중앙연구원 ‘2009 세계석학초청 교수’로 선정되어 한국을 방문, '문명과 평화 포럼'을 비롯한 다양한 학술대회에 참여하기도 하였다.

김선욱 [저]

숭실대학교 철학과를 졸업하고 미국 뉴욕주립대학교 버펄로대학에서 철학 박사 학위를 받았다. 뉴스쿨과 UC 어바인에서 풀브라이트 연구교수를 지냈다. 현재 숭실대학교 철학과 교수이며 가치와윤리연구소 소장을 겸하고 있다. 지은 책으로 『정치와 진리』『아모르 문디에서 레스 푸블리카로』『한나 아렌트의 생각』 등이 있으며, 옮긴 책으로 한나 아렌트의 『예루살렘의 아이히만』『공화국의 위기』 마이클 샌델의 『공동체주의와 공공성』『정치와 도덕을 말하다』(공역) 등이 있다. 『정의란 무엇인가』『돈으로 살 수 없는 것들』『완벽에 대한 반론』 등을 감수했다.