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여성학이론/페미니즘

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• 도서  > 인문  > 동양철학  > 일본철학
• 도서  > 사회과학  > 여성학/남성학  > 여성학이론/페미니즘

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• 페미니즘은 올바르다, 하지만 잘못되었다 〈여자는 무엇을 욕망하는가〉는 우치다 타츠루의 페미니즘 언어론과 영화 〈에이리언〉 시리즈를 통해 바라보는 페미니즘 영상론으로 구성되어 있다. 사상으로서의 페미니즘을 이끈 시몬 드 보부아르, 뤼스 이리가라이, 쥘리아 크리스테바, 쇼샤나 펠먼, 크리스틴 델피 등 50여년에 걸쳐 서구 페미니즘을 이끈 대표적인 사상가들의 언어론과 이야기론을 우치다 특유의 간결한 표현으로 개괄적으로 검토하면서 현대 헐리우드가 만들어낸 대표적인 페미니즘 영화 시리즈 〈에이리언〉에 대한 심도 있는 비평을 통해 페미니즘을 둘러싼 남성의 집단 무의식이 어떻게 영상기호와 이야기로 표현되고 있는지를 보여준다. 1부인 페미니즘 언어론은 프로이트의 〈여성성에 관하여〉라는 글에 대한 비판으로 남성들의 젠더 블라인드니스가 얼마나 뿌리 깊은 것인지를 살펴보는 페미니스트 이론가들의 작업으로 시작한다. 남성 중심의 사회에 대한 여성적 시각에서의 문제 제기를 통해 페미니스트들은 이전까지는 은폐되어 있던 사회의 일면을 드러내는 데 성공을 거둔다. 80년대 이후 점점 급진화된 페미니즘은 언어론과 이야기의 해석에서 페미니즘이 아닌 다른 해석을 ‘부권제 이데올로기에 오염된 해석’이라고 내치면서 점차 교조화되고 신학적이 되어 감으로써 공감을 잃게 되었고 사상으로서의 페미니즘은 때 이른 종말을 고하게 되었다고 저자는 파악한다. 우치다 타츠루는 예리한 논증 과정을 통해 페미니즘 언어론의 최고의 성취가 플라톤, 헤겔, 마르크스, 라캉, 레비나스, 롤랑 바르트 등의 사상에 힘입고 있고 그들의 이론과 어떻게 연관되어 있는지를 보여준다. 언어와 주체의 문제에서 여성이 마주하는 어려움이란 인간의 보편적 숙명이며 거기에 남성과 여성이라는 성차는 의미가 없다는 것을 저자는 강조한다. 2부 페미니즘 영화론은 약 20년에 걸쳐 만들어진 〈에이리언〉 시리즈를 다루고 있다. 기존의 스타 카테고리에 들어 있지 않았던 새로운 유형의 여성 주인공을 내세운 〈에이리언〉은 여성의 사회 진출 가속화로 인한 페미니즘의 요청을 영화 속에 집어넣어 상업적으로 비평적으로 큰 성공을 거두었다. 이후 약 20년에 걸쳐 4편까지 만들어져 시리즈화된 이 영화는 하지만 정치적으로 올바른 페미니즘의 요청에 대한 응답이라는 외면과는 다른 층위에서 여성의 사회 진출과 급진화되는 페미니즘을 바라보는 남성들의 집단 무의식이 영상기호로 곳곳에 난무하고 있다. 에이리언이 여성의 임신에 대한 두려움에 대한 메타포라는 탁견과 영상과 이야기 속에 숨겨진 전설과 민담의 원형이 현대적인 SF 영화에 어떻게 반영되어 있는지 분석하고 있는 이 글은 탁월한 영화 비평으로도 흥미진진하다.
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• 한국어판 서문 신서판 서문 서문 제1부 페미니즘 언어론 제1장 ‘여성으로서 말한다’는 것은 가능한가? 여성의 수수께끼/ 타자의 언어/ 언어의 감옥 제2장 페미니즘 언어론의 기본 설정 문제의 소재/ 시몬 드 보부아르와 헤겔주의적 페미니즘/ 뤼스 이리가라이-‘여자로서 말하는 언어’ 제3장 여성과 언어-쇼샤나 펠먼 성화된 어법/ 저항하는 독자/ 간청하는 읽기/ ‘여성으로서 읽는’ 것의 어려움/ 저항과 일탈/ 바르트의 텍스트론 제4장 ‘여성으로서 쓴다는’ 것 언어는 정말로 ‘성화’되어 있는가/ 여성의 전기/ 나와 언어의 괴리/ 트라우마/ 나의 생성/ 끝나지 않을 젠더 트러블 제2부 페미니즘 영화론 제1장 에이리언 페미니즘-욕망의 표상 지붕 위의 아기/ 몸속의 뱀/ 성관계와 영상/ 모성의 복권/ 증오의 영상/ ‘이야기’를 위하여 제2장 젠더 하이브리드 몬스터 억압된 언어/ 자립하는 여성과 공격적 성욕/ 동지적 모자 관계와 불능의 남자들/ 디지털 섹스의 아날로그화/ 급진적 페미니즘에 대한 혐오/ 무정형의 섹스/ 디지털 경계의 파괴와 재생/ 세계의 기저 후기 신서판 후기 옮긴이의 말
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• 사회 이론은 본성적으로, ‘모든 것’을 설명하려 욕망한다. 그리고 확실히 ‘모든 것’을 설명할 수 있다. 하지만 ‘모든 것’에 대한 설명이 끝날 때, 그 사회 이론은 죽음을 시작한다. 어째서 그렇게 되는지, 지금까지 누구로부터도 납득이 가는 설명을 들은 적이 없다. 하지만 성공의 과잉은 성공의 부족보다도 많은 해악을 초래한다는 것은 경험적으로 확실한 사실이다. 페미니즘 비평 이론은 이야기의 해석에 새로운 돌파구를 도입했다. 언어와 주체의 복잡한 관계에 관해서도 신선한 빛을 던져주었다. 이것은 대단한 문화적 공헌이라고 할 수 있다. 그러나 한편으로 페미니스트들은, 페미니즘적이 아닌 해석을 ‘부권제 이데올로기에 오염된 해석’이라는 딱지를 붙여 내치자 거의 누구로부터도 반론이 이루어지지 않는다는 것을 깨달았다(다른 페미니스트들로부터 그 해석이 ‘부권제 이데올로기에 오염된, 충분히 페미니즘적이지 않은 해석’으로서 내쳐지기 전까지는). 우리는 영어 회화 수업을 통해서 영어권 사람들이 일상적으로 반복하는 상투구를 암기하게 된다. 그렇게 해서 우리는 영어권 사람들에게 고유한 가치관이나 미의식을 신체화시켜 나가게 된다. 영어적인 발상법이나 세계의 수용 방식을 신체에 새기는 것이 ‘영어를 사용할 수 있다’고 하는 것이다. 그런 이상, 영어를 사용해 ‘영어 회화자에게는 보이지 않는 사상(事象)’, ‘영어 회화자가 지금까지 한 번도 언어화한 적이 없는 개념’을 말한다는 것은 지극히 곤란한, 거의 불가능한 시도라는 것을 알 수 있다. 예를 들어 내가 ‘나는 머리가 나쁜 인간입니다’라고 말할 때는 ‘나는 자신의 지적인 능력에 대해 적절하게 평가할 수 있을 정도로 지적인 인간입니다’라는 메시지를 동시에 발신하고 있다. ‘나는 사악한 인간입니다’라고 단언할 때는, ‘나는 자신의 도덕성을 과대평가할 정도로 비윤리적인 인간이 아닙니다’라는 메시지를 동시에 발신하고 있다. 우리는 늘 무언가를 말하면서, 동시에 ‘그것을 말하는 것에 의해 말하고 싶은 다른 것’을 말하고 있다. 인간이 양식으로 삼는 것은, 음식이나 생리적 안식이 아니다. 인간은 타자에게 사랑받고, 승인되고, 타자의 욕망의 대상이 되는 것을 양식으로 해서 살고 있다. 그것이 ‘인간의 욕망은 타자의 욕망을 향한다’라는 테제의 의미이다. 따라서 인간이 인간적이기 위해서는 제각각 상대의 욕망의 대상이 되기를 바라는 두 명의 인간이 마주하는 것이 필요하다. 이 두 사람이 제각각 ‘자기를 타자에게 승인받고, 지고의 가치로서 자기를 타자로부터 인정받는다’고 하는 ‘자기의 욕망의 충족’을 위해서 한 걸음도 물러서지 않는 경우, ‘양자의 조우는 생사를 건 투쟁이 되지 않으면 안 된다.’ 텍스트를 읽는 일에서 무한의 가치와 기쁨을 이끌어내는 것을 금지하고, 텍스트가 얼마나 무가치하고, 그것을 즐기는 것이 얼만 부도덕한 일인가를 논증하는 것에 열중하는 독해 방식, 나는 거기에서 중세의 ‘이단 심문관’적인 심성을 느낀다. 레비나스의 ‘간청’이란 텍스트로부터 의미를 읽어내는 ‘독자의 주체적 개입’을 말한다. 엄밀히 말하면, 텍스트에서 의미를 읽어내는 존재로서의 자기를 의식하는 존재가 ‘주체’라고 불릴 수 있다. 읽기에 앞서서 ‘주체’가 존재하는 것이 아니다. 독자의 주체성 혹은 ‘아이덴티티’는 텍스트를 읽어 나가면서 형성되는 것이다. ‘주체는, 세계 안에 속하는 것이 아니다. 그것은, 세계의 경계이다’라는 비트겐슈타인의 말은, 필시 이러한 상황을 말하고 있다. 주체란 처음부터 자존(自存)하는 것이 아니라, 바로 임계(臨界) 체험이 가져다주는 ‘경계’ 감...각의 효과이다. 같은 텍스트에서 남성 독자는 남성적인 의미를 읽어내고, 페미니스트는 페미니즘적인 의미를 읽어낸다. 교육받은 여성은 교육받은 여성 나름의 의미를, 교육을 받지 않은 여성은 교육을 받지 않은 여성 나름의 의미를, 각각 읽어 나간다. 읽기는 독자의 숫자만큼 있는데(그렇게 나는 생각한다), 페미니스트는 이것을 인정하지 않는다. 인정할 수가 없는 것이다. 왜냐하면 부권제 사회에 있어서, 모든 독자는 남성중심주의적인 의미만을 읽어내도록 제도적으로 강요되고 있고, 독자 개인에게 ‘읽기의 자유’는 주어지지 않으므로, ‘읽기의 자유’는 쟁취하지 않으면 안 된다는 것이 페미니즘 언어론의 기간(基幹)을 이루는 주장이기 때문이다. ‘진정으로 페미니스트적인 독자’란 ‘나는 여성이다’라는 것을 자명한 사실로서 시작점에 놓는 독자가 아니다. 혹은 방법론적 기초 짓기를 제시하지 않은 채, ‘문학의 권외(圈外)’로부터 ‘저항하는 독자’를 시험해보는 존재도 아니다. ‘여성이라는 것은 어떠한 것인가’를 미지수로서 읽기 시작하려는 독자, 그것이 ‘진정한 페미니스트적 독자’이다. ‘언어에 생명을 부여하고’, 언어에 생명을 부여한 후 ‘죽고’, ‘사라진’ 것, 그것을 펠먼과 프로이트는 ‘트라우마’라고 부른다. 무언가가 언어에 생명을 부여하고, 그 대상(代償)으로써 언어 속에서 죽는다. 우리는 그 ‘무언가’를, 살아 있는 형태로는 결코 만져 보는 것이 불가능하다. 그것은 사라짐으로써 비로소 ‘무언가가 있었다’는 것을 사후적으로 회상하게 만드는 ‘흔적’이기 때문이다. 필시 그것이야말로 언어의, 혹은 ‘이야기’의 본래의 기능인 것이다. 페미니스트들이 여성의 숙명에 관하여 말할 때, 그 통찰이 심원하면 심원할수록 그 통찰은 남성도 포함한 인간 그 자체의 숙명에도 타당하다. 그것은 생각해보면 이상할 게 없는 일이다. 남성도 여성도 양쪽 다 성 질서라고 하는 감옥의 수인(囚人)이라고 하는 원(原)사실에 비한다면, 감옥의 형태나 기능의 차이는 거의 논의할 만한 주제에는 미치지 못하기 때문이다. 결국, 이러한 것이다. 우리는 성에 관하여 말하든, 말하지 않든, 성에 관하여 말하지 않을 수 없도록 구조화된 존재이다. 그것이 ‘성화되어 있다’는 것의 의미이다. 우리가 할 수 있는 것은 기껏해야, ‘그런 것에도, 이제는 적당히 질려버렸어’ 하고 중얼거리는 정도의 일이다. 물론, 그것으로 사태는 조금도 호전될 리는 없다. 성 질서는 점점 더 번창하고 성 질서를 ‘교란시키고, 혼란시키고, 증식시키거나’ 하는 모험적인 행위도 점점 더 번창할 것이다. 따라서 그것은 뜨거운 어느 날 ‘뜨겁네’ 하고 말해도 조금도 기온이 내려가지 않는 것과 비슷하다. 하지만, 우리는 그렇게 말하지 않을 수 없는 것이다. 영화는 카플란이 생각하고 있는 정도로 단순한 것이 아니다. 카플란이 미국 영화에 관하여 말하는 것처럼, 혹은 주디스 페털리가 미국 문학에 관하여 말하는 것처럼, 그것들 전부가 단순히 ‘부권제 이데올로기의 프로파간다’에 지나지 않는다면, 그녀들이 해야 하는 긴급한 과제는, 영화나 문학‘에 관하여 말하는 것’이 아니라, 미국에서의 영화나 문학의 생산과 소비를 즉각적으로 ‘금지하는’ 것이어야 할 것이다. 그러나 아무리 올바른 영화인이라 해도, 필요 이상으로 훌륭하게 행동하게 되면, 그만큼 억압되는 것은 많아진다. 그리고 표현을 거부당한 욕망이나 불안은 ‘증후’로서 영상으로 회귀하게 된다. 이러한 ‘증후’는 표층적으로는 정치적으로 올바른 설정으로 전개되는 영화의 가장자리 혹은 세부에, 스토리와도 테마와도 관계가 없는 영상 기호로서 무심결에 노출된다. 그것은 주요 인물의 배경에 희미하게 비치는 실루엣일 수도, 등장인물의 인명이나 지명일 수도, 배경의 장식이나 소도구일 수도, 누구도 귀 기울이지 않는 배경음악일 수도 있다. 그러한 기호는 그 자체로서는 거의 의미를 가지지 않는다. 단지 왠지 그 자리에 어울리지 않거나, 왠지 집요하거나, 왠지 과잉이거나 하는 방식으로 표준치에서 벗어나 있을 뿐이다. 우리는 〈리본의 기사〉나 〈베르사유의 장미〉 등 젠더 아이덴티티의 동요와 관련된 많은 이야기를 갖고 있다. 그러한 이야기들이 가르쳐주는 것 또한, 성 동일성 장애자의 사례와 일치한다. 그것은 개인의 레벨에서는, 어떤 젠더를 선택하든, 한쪽의 젠더를 선택한 존재는 반드시 젠더 구조의 강화에 봉사한다고 하는 사실이다. 고래(古來)로 인간은 이항대립에 의해 디지털한 이분법을 무수히 쌓아올리는 것에 의해, 아날로그한 무정형적인 세계를 분절하고, 기호화하고, 카탈로그화하고, 이해하고, 소유하고, 지배해왔다. 그것은 ‘야생의 사고’에서 컴퓨터의 ‘비트’의 개념까지 다르지 않다. ‘아날로그한 연속체를 디지털한 이항(二項)으로 잘라서 구분하는’ 것이 인간 사고의 패턴이다. 그것이 ‘지(知)’이고, 그것에 의해 구축된 것을 우리는 ‘문명’이라고 부르고 있다. 지금까지 인간은 그런 식으로 살아왔고, 아마 앞으로도 그런 식으로 살아가게 될 것이다. 그러한 이상, 디지털한 대립을 무효화하고 아날로그한 연속성을 회복하려고 하는 하이브리드에 혐오와 공포를 느끼는 것은, ‘인간으로서’ 당연한 반응인 것이다. 우리는 하이브리드를 ‘괴물’로서 두려워하고, 혐오하고, 배제한다. 그것은 인간의 사회가 카오스에 선을 그음으로써 비로소 성립하기 때문이다. ‘A이면서 동시에 B인 것’을 인간의 문명은 허용하지 않는다. ‘“여자니까”라는 이유로, 그 사회적 기능을 가볍게 여겨서는 안 된다’고 하는 주장에 나는 동의한다. 하지만 그것을 ‘사회적 능력의 차이는 성차에 우선한다’고 바꿔 읽는 것에는 동의할 수 없다. 나는 자신이 이해하기 어려운 것을 말하고 있다는 것을 잘 알고 있다. 그러나 그렇게밖에는 말할 수가 없는 것이다. 왜냐하면 오늘날 ‘사회적 능력’이라고 불리는 익숙해진 단어는, 단적으로
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• 우치다 타츠루(內田樹) [저]

• ‘거리의 사상가’로 불리는 일본의 철학 연구가, 윤리학자, 번역가, 칼럼니스트, 무도가. 도쿄에서 태어나 도쿄대 문학부 불문과를 졸업한 뒤 에마뉘엘 레비나스를 발견해 평생의 스승으로 삼고 프랑스 문학과 사상을 공부했다. 도쿄도립대를 거쳐 고베여학원대학에서 교편을 잡고 있다가 2011년 퇴직하고 명예교수가 되었고 현재는 교토 세이카대학의 객원교수로 있다. 글을 통해 70년대 학생운동 참가자들이나 좌익 진영의 허위의식을 비판해 스스로를 ‘업계 내에서 신보수주의자로 분류되는 것 같다’고 하지만 헌법 9조 개정에 반대하고 아베 내각을 ‘독재’라는 강한 표현으로 비판하고 있고, 공산당 기관지와의 인터뷰에서 ‘마르크스의 가르침의 가장 본질적인 대목, 즉 사물의 근저에 있는 것을 파악한다는 의미에서 래디컬한 정당이 되기를 바란다’고 주문하는 등 진영의 논리를 넘어선 리버럴한 윤리학자의 면모가 강하다. 〈우치다 타츠루의 연구실〉이라는 블로그를 운영하고 있고 현재까지 공저와 번역을 포함해 100권이 넘는 책을 펴냈다. 2011년 그간의 저술 활동에 대한 공로를 인정받아, ‘놀랍고, 재미있고, 누구나 이해할 수 있는’을 모토로 삼은 이타미 주조 상을 수상했다. 주요 저서로 『망설임의 윤리학』 『레비나스와 사랑의 현상학』 『아저씨스러운 사고』 『푸코, 바르트, 레비스트로스, 라캉 쉽게 읽기』 『사가판 유대문화론』(고바야시 히데오 상 수상) 『하류 지향』 등이 있고 정신적 스승인 에마뉘엘 레비나스의 『곤란한 자유』 『초월, 외상, 신곡-존재론을 넘어서』 『폭력과 영성』 『모리스 블랑쇼』 등을 번역했다.

• 김석중 [저]

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