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이 책은 현재鉉齋 김흥호 선생(1919~2012)의 개인 철학월간지 『사색』 144호(1970년 11월~1982년 10월) 중 첫 1년간의 12호를 묶어서 출간한 것이다. 철학월간지의 제목 사색思索은 “나라를 생각하고(사思), 나를 찾자(색索)라는 뜻”이다. 이 책은 쉽고 편하게 읽히는 책은 아니다. 또한 지식을 얻는 책 이라기보다는 지혜를 얻고, 통찰과 성찰을 도와주는 책이라 할 수 있다. 월간 사색은 1970년 10월부터 매달 발행되어 회원들에게 배포된 것으로 주로 이화여대 학생, 교수 및 졸업생들에게 배포되었고 또한 선생이 평생 강의한 연경반硏經班을 통해 읽혀져 왔다. 회원들에게만 배포되었던 월간 사색이 이번에 책으로 정식 출판되어 독자 누구나 서점에서 구입할 수 있게 됨을 본 출판사는 뜻깊게 생각한다. 월간 사색은 앞으로 11권이 더 출판될 것이다.

김흥호 선생은 “나는 100년 후를 위해서 이 강의를 한다”고 말씀하고는 했다. 그런데 벌써 월간 사색이 처음 세상에 나온 지 50년이 되었다. 앞으로 50년이 더 지나면 선생의 글은 어떻게 읽혀질까. 그때도 이 책이 출판되고 있을까. 그것은 이 책의 운명, 역사에 맡길 일이다. 선생은 2009년에 영구 종강하였다. 마지막으로 기독교 성경 시편과 로마서를 강의하였다. 이 강의들은 아직 책으로 나오지 못했다. 그 전의 2006년에서 2008년 강의한 구약과 신약성서강해는 준비 중에 있다. 노자 강의(2004~06)가 전 8권으로 출판되었다(2013~16). 모두 100년 후에도 읽혀질 책이라 믿는다. 선생의 저작물은 두 가지로 나뉜다. 하나는 직접 저술한 것이고, 다른 하나는 강의한 것을 녹취하여 책이 된 것이다. 직접 쓴 글은 『사색』 144호가 있고, 『신의 아들 예수 ㆍ 사람의 아들 그리스도』(사색, 2010)가 있고, 다석 유영모의 『다석일지 공부』 전 7권(솔출판사, 2001)이 있다. 『사색』 144호는 12년 동안 쓴 것이다. 매달 200자 원고지 120매 정도 썼다고 한다. 계산해보니 원고지 17,280매이다. 선생은 자신의 힘으로는 이렇게 쓰지 못했을 거라고 했다. 성령의 힘으로 쓸 수 있지 사람의 힘으로는 불가능하다고 하였다. 〈다석일지 공부〉는 14,000매의 원고였다. “나에게는 언제나 사람의 짐과 하나님의 짐이 지워졌다. 학교선생은 사람의 짐이요, 12년의 고행과 12년의 사색은 하나님의 짐이다. 나에게는 하나님에 대한 사랑과 사람에 대한 사랑은 끊으려야 끊을 수 없는 것이었다.”〈책 머리에〉 이 책은 선생에게는 십자가였고, 우리에게는 사랑이었다. 이 『사색』의 공식적인 출판은 선생의 사랑을 세상에 알리는 것이다. 그러나 선생으로는 “그것은 너를 알리는 일도 아니고, 나를 알리는 일도 아니다. 그것은 진리를 알리는 것이고, 그리스도를 알리는 일이다.” 선생은 늘 그렇게 말씀하였다. 앞으로 출간될, 총 12권의 『사색』은 선생님의 생애이고, 사상이고, 역사라고 말할 수 있다. [책속으로] 이어서 5월 12일 숭전대학에서 〈종교의 본질〉을 말하다. 종교의 가치는 거룩한 것이다. 오토라는 사람은 『거룩(성聖)』이라는 방대한 책을 썼다. 그런데 동양 사람들은 귀와 눈과 코와 입이 왕이 되면 거룩이라고 거룩 성聖 자를 만들었다. 장자는 귀가 열리고, 눈이 열리고, 코가 열리고, 입이 열리면 그것이 거룩의 완성이라고 한다. 말씀(도道)을 듣고, 말씀을 보고, 말씀을 쉬고, 말씀을 하기까지 오랜 세월이 걸린다. 거룩이란 인간완성에 불과하다. 인간완성이 내 힘으로 되는 것이 아니라는 것을 믿으면 신앙이다. 종교의 본질과 신앙의 본질은 깊은 곳에서 연결된다.〈제9호, 오늘〉 태극기에는 밖으로 네 기호가 있고, 가운데 원이 있고, 그 원이 두 빛깔로 갈리고, 가운데 금이 에스 자 형으로 되어 모든 만물의 생성운동을 표시하게 되었다. 그리고 이 원의 중심이 태극점이다. 옛날 한글에 태극점이라는 것이 있었다. 기역(ㄱ)에다 태극점(ㆍ)을 찍으면 ‘아래 가(?)’ 자라고 하여 발음은 가아우 식으로 발음한다. 태극점은 모음의 모음으로 모음 5가지를 한꺼번에 발음하면 태극점의 발음이 된다. 음으로 말하면 모음의 모음이요, 사물로 말하면 만물의 어머니다. 태극점을 싸고 있는 원을 ‘무극無極’이라고 한다. 주렴계는 ‘무극이태극無極而太極’이란 말로 「태극도설太極圖說」을 시작한다. 불교에서는 ‘진공묘유眞空妙有’라 하고, 기독교에서 ‘말씀이 곧 하나님’이라고 하는 자리다. ‘무극이태극’이라는 한마디에 인생과 우주와 세계가 포함된다. 우선 네 기호부터 알아본다. ...이것은 모두 3천 년 전 먹과 붓과 종이가 나타나기 전에 나뭇가지로 옻을 묻혀서 대나무 조각이나 모피 같은 데 쓰던 시대의 글자다. 옻이 농도가 진해서 나뭇가지에 찍어 목판에 그으면 찍은 자리는 큰 점이 되는데 가로나 길이로 내리 그으면 파리 밸처럼 끊어지고 말아 그 모양이 올챙이 같다고 해서 한자로 과두??(올챙이)문자라고 한다. 그 가운데서 제일 알기 쉬운 자가 물 수水(?)다. 그 맞은편에 있는, 두 점을 찍고, 양쪽에 두 금을 그은 불 화火(?) 자도 다소 짐작이 갈 것이다. 그러나 하늘 천天(?) 자는 마치 석 삼三 자처럼 되어서 알기 어렵다. 석 삼三 자의 아랫 금이 구부러져서 지금의 하늘 천 자가 되었다고 생각하면 될 것이다. 따 지地(?)는 제일 알기 어렵게 되어있다. 짧은 여섯 금을 가지고 흙 토土와 이끼 야也 자를 그려보면 겨우 짐작이 갈 것이다. 옛날부터 네 가지 큰 것이라고 천지수화天地水火라는 넉 자가 있다. 옛날 사람들은 우주의 원소를 네 가지로 보았다. 하늘과 땅과 불과 물, 사람의 몸도 하늘 혹은 바람과, 땅이라고 할 수 있는 뼈와, 물이라고 할 수 있는 피와, 불이라고 할 수 있는 살로 되었다고 생각하였다. 이것은 인도 사람이나 희랍 사람들도 다 그렇게 생각하였다. 학자들에 의하면 태극도의 고적古蹟은 세계 어디서나 볼 수 있다고 한다. 그런 의미에서 태극도는 동양 것이라기보다는 세계적이라고 할 수 있을지도 모르겠다. 그런데 이 넉 자는 하늘 ㆍ 땅 ㆍ 물 ㆍ 불의 공간적인 것을 나타내는 동시에 시간적인 것도 나타낸다. 땅이 시꺼멓게 되는 봄, 불같이 뜨거운 여름, 하늘이 높은 가을, 물같이 차가운 겨울, 이리하여 원소의 ‘땅 ㆍ 불 ㆍ 하늘 ㆍ 물’은 사계절로서 봄 ㆍ 여름 ㆍ 가을 ㆍ 겨울이 된다. 그리고 이것은 다시 사람의 마음씨하고 연결되어 봄의 땅처럼 만물을 살려내는 인자仁慈, 가을 하늘처럼 높이 올라가는 정의正義, 여름 불처럼 따끈한 예절禮節, 겨울 물처럼 냉정한 지성智性, 이 네 가지를 ‘인 ㆍ 의 ㆍ 예 ㆍ 지’라고 하여 성리학에서는 가장 중요한 인간의 본성이라고 생각한다. 하늘같이 높은 의, 땅처럼 두터운 사랑, 물처럼 깨끗한 지혜, 불처럼 풍성한 예절, 이 네 가지 뜻을 겹쳐서 기호로 쓸 때 옛날 사람들은 ‘건乾 ㆍ 곤坤 ㆍ 감坎 ㆍ 이離’이라고 해왔다. 하늘 건, 따 곤, 물구덩이 감, 불붙을 이라 하기도 한다. 하늘 건의 뜻은 ‘힘이 세다’는 뜻으로 힘써 열심히 일하라는 계명이 포함되어있다. “천행건天行健하니 자강불식自强不息하라는 말이 있는데 ‘하나님이 일하시니 나도 일한다’라는 뜻이다. 따 곤坤은 ‘후히 사랑하라’는 뜻으로 모든 사람을 널리 포섭하라는 계명이 포함된다. “지세곤地勢坤하니 후덕재물厚德載物하라.” 땅이 두꺼워서 모든 만물을 싣고 있듯이 넓은 마음으로 다른 사람을 받아들이라는 뜻이다. 물 흐를 감坎 자는 물이 깨끗하게 씻어주듯이 닦고 배워서 깨끗한 사람, 깨끗한 사회를 만들자는 것이다. “수습감水習坎하니 행덕습교行德習敎하라.” 물로 닦고 씻어서 만물을 깨끗하게 하듯이 이치로 닦고 학문으로 씻어 사회를 깨끗하게 하자. 불붙을 이離 자는 밝게 비추라는 뜻이다. “명작리明作離하니 조우사방照于四方하라.” 태양과 달이 하늘에 붙어 아름답게 비추는 것처럼 겨레의 문화를 세계만방에 빛내라는 뜻이다. 그런고로 건乾은 힘써 일해 경제개발을 하고, 곤坤은 두텁게 사랑하여 정치통일을 하고, 감坎은 깨끗이 씻어 사회정화를 이룩하자는 것이고, 이離는 널리 비치어 문화선양을 하자는 것이 이 네 가지 기호의 뜻일 것이다. 〈제10호, 태극기〉 석가 이래로 간디처럼 인도 사람들의 마음을 붙잡은 이는 없다. 그가 지나갈 때 사람들은 땅에 주저앉아 무릎을 꿇고 그의 발이나 옷자락에 손을 대기만 해도 정결함을 얻어 하나님께 가까워질 수 있는 축복에 젖는 것처럼 생각했다. 손으로 닿진 못했어도 멀리서 한번 그의 모습을 보기만 해도 사람들은 한없는 기쁨에 자족하였다. 간디가 한번 지나간다고 소문이 나면 몇 십만이라는 사람들이 정거장으로 혹은 강연회장으로 몰려들었다. 간디의 모습은 3백 년 동안 대영제국에서 짓밟혀 시들었던 피곤한 사람들의 얼굴에 빛나는 생기를 회복시켜주었다. 간디가 몸에 걸친 것이라곤 아무것도 없었다. 아무것도 가지지 말자는 것이 그의 적극적인 생활철학이었다. 그에게서 받는 가장 강한 인상은 대중과 정신적으로 하나가 되어 있으며 인도뿐만이 아니라 세계의 무산대중과 놀랄 만큼 호흡이 맞아 들어갔다는 것이다. 짓밟힌 대중을 끌어올리자는 그의 열정 앞에는 아무것도 문제가 되지 않았다. 그의 소원은 모든 사람의 눈에서 눈물을 닦아내는 것이었다. 그의 머리로부터 무산대중이 한순간이나마 떠나본 일이 없었다. 그는 옥중에서도 물레질을 하면서 다만 한 자라도 실을 뽑아 가난한 대중을 입히고자 하였다. 헐벗고 굶주린 대중이 필요한 것이라면 무엇이나 그에게는 아름답게 보였다. 입에 풀칠하고 몸을 가릴 수 있는 최저의 생활이라도 스스로 보장할 수 있는 예지의 기술을 가르치기 위하여 민중과 통할 수 있는 말재간과 글 솜씨를 가지기를 원했다. 그러나 오랜 체험을 통해서 말과 글은 결국 인간의 이성을 만족시킬 뿐 인간의 깊은 마음까지는 도달할 수 없다는 것을 알게 되었다. 사람의 머리나 움직이는 이성적 호소는 아무런 쓸데도 없었다. 역시 사람을 뒤집어엎는 것은 그의 마음이 움직일 때요, 사람의 마음을 움직이는 것은 고난밖에 없다는 것을 알게 되었다. 〈제11호, 간디〉 울긋불긋한 여러 빛깔이 도리어 사람의 눈을 멀게 하여 참 빛을 못 보게 하고, 낮고 속된 음악이 사람 귀를 멀게 하여 참 음악을 즐기지 못하게 하고, 달고 매운 조미료가 사람의 입맛을 마비시켜 참 맛을 모르게 하고, 몰려다니는 사냥질과 호기심이 사람의 마음을 들뜨게 하여 미쳐 날뛰게 하고, 얻기 어려운 보화가 사람의 마음을 어둡게 하여 사람의 행실을 못되게 한다. 그런고로 성인은 근원적인 밑배를 위하고 말단적인 안목을 자극하지 않는다. 언제나 뿌리에 살고, 가지에 살지 않는다. 노자는 마음이 배 밑에 있다고 한다. 장자는 마음이 발바닥에 있다고도 한다. 그러나 마음은 깊은 땅속에 있다. 마음은 한없이 가라앉아서 배 밑으로, 발밑으로, 땅속으로, 적어도 지구의 중심으로, 더 깊이는 태양의 중심, 더 깊이 은하계의 중심, 더 깊이 우주의 중심, 더 깊이 조물주의 중심에까지 갖다 놓아야 한다. 그리하여 내 마음은 없고, 하늘의 마음이 내 마음이 될 때 비로소 사람은 이 세상 만물을 바로 볼 수 있는 눈과 바로 들을 수 있는 귀와 바로 먹을 수 있는 입과 바로 살 수 있는 마음과 바로 죽을 수 있는 몸을 가지게 될 것이다. 배를 위하지 눈을 위하지 않는다는 말은 참 좋은 말이다. 역시 통째로 사는 사람 아니곤 할 수 없는 말이다. 사람의 단편 밖에는 보이지 않는 시대에 통째로 사는 사람이 한없이 그립다. 역시 통째로 살려면 존재에 대한 용기가 필요하다. 눈을 딱 감고 절벽을 내려 뛰는 현애철수懸崖撤手의 용기가 필요하다. 인간은 한번 사선을 넘어설 때 비로소 배를 위하고, 눈을 위하지 않는 사람이 될 수 있을 것이다.〈제12호 노자 풀이〉

저자 사진 1970년 발행된 월간 사색 1호 책머리에 제1호 1970년 11월 나 없이 나라 못해 유영모 말씀(1) 소크라테스 사랑: 플라톤의 『심포지움』 노예에 관하여 오-늘 유영모의 말씀(2) 노자 제1장 제2호 1970년 12월 인간은 죽어도 인간성은 못 죽어 유영모의 말씀 서양 철학사 나라 노자 오-늘 노자 제2장 제3호 1971년 1월 아니 땐 굴뚝에 연기 날까 유영모의 말씀 철학개론 플라톤 에픽테토스 『어록』 오-늘 노자 제3장 제4호 1971년 2월 사람은 누구나 저 잘난 맛에 산다 유영모의 말씀 공자 소크라테스의 변명 스토아 철학 오-늘 노자 제4장 제5호 1971년 3월 세월에는 세월이 없다 유영모의 말씀 대학 비판철학 루터 오-늘 노자 제5장 제6호 1971년 4월 하늘에는 ...

과학을 모르면 갈 수가 없고, 철학을 모르면 설 수가 없고, 종교를 모르면 쉴 수가 없다. 종교에서 안심을 얻고, 철학에서 설 자리를 얻고, 과학에서 방법을 얻어 인생은 쉬고, 서고, 갈 수가 있다. 깊이 사리를 탐구하고, 넓게 사물을 관찰하고, 높게 사람을 올려놓음이 학문이요, 지혜요, 사랑이라고 할 수 있을 것이다. 공자는 논어 끝 장 끝 절에서 이런 말을 한다. “말을 모르면 사람을 알 수 없고, 예의를 모르면 사람은 설 수 없고, 명을 모르면 군자가 될 수 없다.” 믿음을 가진 인생, 할 말을 가진 인간, 도구를 가진 인류, 사람은 무엇을 알아야 한다. 사람은 같이 살아야 한다. 사람은 종당 되어야 한다. 된 사람이 명을 아는 사람이요, 같이 살 수 있는 사람이 예를 아는 사람이요, 아는 사람이 말할 수 있는 사람이다. 냉철한 이지와 따뜻한 온정과 강철 같은 의지가 하나로 통할 때 사람은 하나의 사람으로서 살 자격을 구비하게 되는 것이다. 사람을 인격이라 함도 이러한 뜻에서일까. 〈제2호, 유영모의 말씀 풀이〉 철학의 목적이 있다면 철인이 되는 것이다. 철인이란 철이 든 사람이다. 봄철이 들고, 여름철이 들고, 가을철이 들고, 겨울철이 든다. 철이 들면 철을 알 수가 있다. 봄철이 들면 봄을 알 수가 있고, 여름철이 들면 여름을 알 수가 있고, 가을철이 들면 가을을 알 수가 있고, 겨울철이 들면 겨울을 알 수가 있다. 그거야 봄이 오면 꽃이 피고 새가 우니 봄이 온 것을 알 수가 있고, 여름이 오면 비가 오고 참외, 토마토, 수박, 갖가지 과일이 나오니 여름이 온 것을 알 수가 있고, 가을이 오면 달이 뜨고 단풍이 드니 가을이 왔음을 알 수가 있고, 눈이 오고 찬바람이 불면 누구나 겨울이 온 것을 알 수가 있다. 사람도 마찬가지다. 사람에게도 봄이 있고, 여름이 있고, 가을이 있고, 겨울이 있다. 청춘을 구가하는 사람도 있고, 장년을 축하하는 사람도 있고, 노년을 비관하는 사람도 있고, 유년을 즐기는 사람도 있다. 사람은 육체적인 변화를 따라 봄과 여름과 가을과 겨울을 맛보게 마련이다. 사람이 육체로만 구성이 되었다면 하나의 자연으로 꾀꼬리와 같이 봄을 즐기고, 귀뚜라미와 같이 가을을 서글퍼함으로써 아무 문제도 없었으리라. 그러나 사람에게는 마음이 있고, 정신이 있고, 신령이 있다. 마음은 마음대로 자기의 봄 여름 가을 겨울을 즐기고, 정신은 정신대로 봄 여름 가을 겨울을 가지게 되고, 신령은 신령대로 자기의 봄 여름 가을 겨울을 가지려고 한다. 철학이 문제가 되는 것은 정신이란 주체가 철이 들 때 생기는 현상이다. 그것은 지적갈망知的渴望으로 표현된다. 진리에 대한 에로스라고 해도 좋다. 대개 29세로부터 시작이 되어 52세까지 그동안에 봄을 거치고, 여름을 거치고, 가을을 거치고, 겨울을 거치는, 영어로 에스 자字 형식으로 발달되어간다. 이것이 우리 태극기 속에 들어있는 에스 자형의 곡선이다. 물론 사람에 따라 연령의 전후의 차이가 있다. 다만 내가 말하는 것은 대체로 누구나 경험할 수 있는 하나의 기본형을 말했을 뿐이다.〈제3호, 철학개론〉 어떤 사람이 “일생 가지고 살 수 있는 말씀 가운데 한문자 한 자로 표시할 수 있는 말이 어떤 말인가요?” 하고 공자에게 물었다. 공자는 서슴지 않고 대답했다. “어려울 난難이다.” 인생을 살아간다는 것은 그리 쉬운 일이 아니다. 인생은 혼자서 사는 것이 아니라 자연과 같이 살아야 하고, 인간과 같이 살아야 하고, 신과 같이 살아야 한다. 옛날 사람들은 신이란 말 대신에 하늘(천天)이라 불렀고, 자연이라는 말 대신에 땅(지地)이라 불렀고, 인간이란 말 대신에 사...람(인人)이라 불렀다. 이것은 옛날부터 천지인天地人 삼재三才라고 하는데 이 천지인 삼재와 하나가 되면 인간은 무서운 재능을 발휘할 수 있고 한없이 행복할 수도 있지만 그 반대로 이 세 가지와 하나가 되지 못하면 인간에게 미치는 재난은 매우 크다고 했다. 그런고로 천지인 삼재는 행복할 수 있는 재능도 되지만 불행할 수 있는 재난도 된다. 천지인 삼재와의 조화가 얼마나 중요한지 모른다. 이 세 가지가 잘 조화되어 하나가 된 것을 인仁이라고 한다. 한자로 인仁은 태양을 표시하여 하늘을 나타내는 한 점(ㆍ)과 수평선으로 땅을 표시하는 한 금(一)과 사람의 모습을 그린 사람 인(?) 자가 합쳐서 어질 인仁 자가 된다. 인은 공자의 사상과 철학의 중심이다. 공자의 생각에는 자연과 인간, 인간과 인간, 신과 인간 가운데서도 가장 어려운 문제가 인간과 인간의 관계라고 한다. 천변지재天變地災로 사람이 상하고 죽는 일도 많았지만 전쟁에서 빚어지는 인명의 손실에 비하면 아무것도 아니다. 믿음(신앙)이 없어서 고민하는 사람도 많지만 신용을 못 지켜서 고통을 받는 사람도 수없이 많다. 사람과 사람 사이에 신용이 없고, 나라와 나라 사이에 사랑이 없다. 공자는 늘 하늘도 문제가 아니고, 땅도 문제가 아닌데 사람이 문제라고 탄식하였다. 〈제4호, 공자〉『에밀』이 내놓은 자연인은 새 시대에 있어야 할 새로운 인간형이다. 새로운 사회혁명을 가능하게 하는 자유와 평등과 독립을 바탕으로 하는 행복한 인간이다. 인간은 누구나 선량하고 행복하게 살 수 있도록 태어났다고 할 때 이것은 인간이라면 누구나 공감할 수 있는 하나의 직관인 동시에 한없는 꿈을 안겨주는 소망이기도 하다. 그런데 사회가 이것을 악하게도, 불행하게도 하였다고 할 때 루소의 화살은 언제나 사회와 제도로 향하지 않을 수가 없었다. 루소가 18세기 계몽사상가들 가운데서 특수한 위치를 차지하게 되는 이유도 외적인 사회에 대하여 누구보다도 날카로운 눈초리를 가지고 있음과 동시에 내적인 심성에 대하여도 고전작가 못지않게 깊은 통찰을 가지고 있었기 때문이다. 인간 속에 숨어있는 허위와 부정을 꿰뚫어봄에 있어 그는 파스칼에 못지않았고, 그것이 인간의 본성에서 온다고 생각하지 않고, 정치나 사회적 풍습에 깊이 연결되어 있다고 보는 점에 있어서 일급 사회주의자들에게 뒤지지 않았다. 루소는 타락한 사회상태 속에 살고 있는 사람은 자연인과는 달리 자기를 위하여 사는 것이 아니라 다른 사람 때문에 살고 있다고 하였다. 사회인은 누구나 가면을 쓰고 있기 때문에 사람과 사람 사이에는 두터운 장벽으로 막혀 있다. 루소는 이 장벽을 꿰뚫고 수정같이 투명한 순진한 인간을 만들고자 하여 자연으로 돌아가라고 외친다. 〈제6호, 에밀〉 칸트는 실천이성의 본질을 자유라고 하여 신과 영생의 문제를 해결하고, 실천이성의 형식을 도덕이라고 하여 인간과 사회와의 문제를 해결하려고 한다. 그러면 칸트가 말하는 도덕이란 무엇인가? 도덕이란 바로 산다는 것이다. 사는 것이 문제가 아니다. 바로 산다는 것이 문제다. 나도 바로 살고, 남들도 바로 살면 사회는 바른 사회가 되어 하나로 통일된다. 칸트의, 도덕의 근본법칙을 “네 의지의 격률格率이 곧 보편적普遍的 입법立法의 원리가 될 수 있도록 행하라”고 하는 것은 한마디로 바로 살라는 말이요, 나와 남이 모두 잘 살도록 행동하라는 것이다. 그런데 나와 남이 다 잘 사는 길은 결국 모든 사람이 다 바로 사는 것 밖에 길이 없다. 요는 바로 사는 것, 이것이 도덕의 근본 원칙이다. 칸트는 자유와 도덕의 관계를 이렇게 표현한다. “자유는 도덕의 존재 근거요, 도덕은 자유의 인식 근거다”라고. 만일 자유를 ‘힘’이라고 하고, 도덕을 ‘바로’라고 한다면 기둥을 ‘바로’ 세우는 것은 기둥으로 하여금 ‘힘’을 쓰게 하기 위해서요, 이 기둥이 다른 기둥보다 더 ‘힘’이 있다는 것은 이 기둥이 ‘바로’ 섰다는 것을 보아서 알 수가 있다. 칸트는, 자유는 사실이지 개념화 할 수는 없다고 한다. 그 말은, 힘은 내가 소유하고 있는 것뿐이지 그것을 볼 수는 없다는 뜻이다. 힘이 있는지 없는지 아는 길은 그가 바로 사는지 바로 못 사는지를 보아서 알 수 있는 것뿐이다. 그런고로 칸트는 『실천이성비판』에서 자유를 분석하려고 하지 않는다. 다만 도덕률을 분석해봄으로 자유를 헤아리는 척도로 삼는다. 〈제7호, 실천이성비판〉 내가 책을 보아야 얼마나 보랴. 결국 책이 나를 보게 돼야지. 인생은 짧고 예술은 길다고 하는데, 매일처럼 쏟아져 나오는 수십만 권의 책들을 바쁜 인생이 본다면 몇 권이나 볼 수 있을까. 칼라일은 대학 4년에 도서관에서 만 권을 독파했다고 한다. 만 권이라고 해 보았자 아홉 마리 소에 한 오라기 털이지 별 것 있으랴. 인생은 책하고 싸울 수는 없다. 역시 책이 인생과 싸우게 돼야지. 책을 따라가는 인생은 죽은 인생이요, 뒤떨어진 인생이다. 역시 책이 인생을 따라다니게 되어야 그것이 산 인생이요, 앞선 인생이다. 책 보지 말라는 말이 아니다. 물론 한없이 뒤떨어진 우리로서 책을 안 볼 수야 있겠냐만은 우리도 언젠가 한번은 독서 만 권이 다 내 소리로구나 하고 책을 넘어서서 대담하게 책보다 앞서 걸어가는 날이 있어야 하지 않을까. 밤낮 남의 책만 들치고 있다가는 자동차 뒤에 매달린 어린애처럼 먼지만 먹다 죽고 말 것이 아닌가. 내가 책을 보는 것이 아니라 책으로 하여금 나를 보게 하라. 내가 책을 읽는 것이 아니라 책으로 하여금 나를 읽게 하라. 내가 책을 보는 것이 아니라 책이 나를 보는 것이다. 태양이 지구를 도는 것이 아니다. 지구가 태양을 도는 것이다. 현재가 과거를 따르는 것이 아니다. 과거가 현재를 따라야 한다. 나는 현재요 책은 과거다. 책은 나의 사건에 불과하다. 〈제8호, 권두언〉

김흥호 [저]

목사이자 대학교수. 1919년 2월 26일 황해도 서흥에서 아버지 김성항 목사와 어머니 황성룡의 아들로 태어났다. 평양고보 졸업, 와세다 대학 법학부 졸업, 미국 버틀러 대학 종교사학 석사, 미국 인디아나 주 감리교회에서 정목사로 안수 받음, 이화여대 명예철학박사. 1947년 국학대학에서 철학교수가 됨으로써 선생의 길을 걷게 된다. 1948년 스승 다석 유영모를 만나 6년 만에 깨달음을 얻고, 그 후 일식, 일좌, 일인, 일언의 실천 생활에 들어간다. 1956년에 이화여대 교수가 된다. 1965년 목사가 되고, 1975년부터 1984년까지 이화여대의 교목을 역임한다. 그의 설교와 강의는 풍부한 비유, 이성적이고 합리적인 논리로써 뛰어난 설득력을 지닌 특징이 있다. 그는 "깊이 생각해서 쉽게 말한다"는 원칙 하에서 자신의 깨달음과 실천의 지혜를 절묘하게 우리에게 전달해 준다. 그의 설교, 강의뿐 아니라 저술들이 전집으로 기획되어 출판되는데 150여종에 달할 것이다. 국학대학 철학교수, 감리교 신학대학교 종교철학과 교수,이화여대에서 학생, 교수, 일반인을 상대로 평생 고전강독을 함.