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서구 철학사에서 철저하게 외면받아온 고대 회의주의를 새롭게 평가하고 일련의 계보로 재구성하여 오늘날 우리에게 필요한 회의주의의 덕목을 제시한다. 그동안 플라톤 및 아리스토텔레스를 중심으로 구성돼온 ‘이성 중심의 철학사’에 대한 반론을 제기하고, 회의주의자들이 일상에서 지니는 삶의 기술로서 변증술, 판단유보, 마음의 평안(평정심) 등을 제시한다. 어떤 의견에도 속박당하지 않는 ‘의심’을 새로운 인간의 원동력으로 제시하는 이 책은 내가 ‘나’로서 바로서고 행동하기 위한 철학을 제공한다.

“갈수록 정보는 넘쳐나는데, 우리는 왜 두렵고 불안한가?” 거짓과 진실이 뒤엉킨 혼란스러운 시대에도 의심으로 일상의 평온을 지키는 회의주의의 길 저마다 ‘안다는 확신’으로 가득 찬 확증편향의 시대 ‘의심하는 인간Homo Dubitans’이 필요한 이유 미국의 한 18세 이민자 출신의 소년이 아버지를 살해한 혐의로 재판정에 섰다. 정황상 모든 증거가 소년이 아버지를 살해한 범인임을 가리키고 있었고, 최종 판결을 앞둔 배심원들 역시 대부분 유죄를 선고하기로 마음먹었다. 그런데 한 명의 배심원이 덜컥 나서서 소년의 ‘무죄’를 주장했다. ‘합리적 의심을 가질 여지가 없을 정도로beyond a reasonable doubt’라는 단서가 붙어야 피의자의 유죄를 확정할 수 있다며 그는 재판장에 제출된 모든 증거를 의심하며 하나하나 논리적으로 반박하기 시작했다. 숨 막히는 토론이 벌어지는 가운데 유죄를 주장했던 배심원들 한 사람 한 사람이 설득당하며 점점 무죄로 돌아섰고, 끝내는 모든 배심원이 소년에 대해 ‘무죄’ 선고를 결정했다. 고전으로 손꼽히는 작품 〈12인의 성난 사람들〉의 주된 내용이다. 편견에 기댄 섣부른 판단의 위험성과 사소한 것 하나까지도 의심하는 덕목의 중요성을 보여준 이 작품은 SNS 시대를 맞이한 오늘날 우리에게도 시의적절한 문제의식을 던져준다. 실체적 진실을 좇기보다 자신들만의 진영 논리에 따라 증거와 뉴스들을 수집ㆍ조작하여 이를 여론으로 퍼뜨리는 사람들. 이들은 이른바 ‘데이터에 입각한 이성적이고 합리적인 결론’이라는 주장을 펼치고 있지만, 그 내적 논리를 살펴보면 사회적 편견이나 오해에 근거한 독단적 확신일 뿐이라는 사실이 드러난다. 코로나19 바이러스가 퍼지던 팬데믹 초창기에 손쉽게 특정 대상(사회적 약자ㆍ소수자)을 범죄화하고 그들에게 맹공을 퍼부었던 현상은, ‘원숭이두창 바이러스’가 대두되고 있는 지금 상황에서도 똑같이 반복되고 있다. 《의심하는 인간》은 바로 이렇게 지금까지도 계속되고 있는 확신과 독단의 늪에서 빠져나오기 위한 고대 회의주의의 철학과 지혜를 소개한다. 소크라테스부터 섹스투스 엠피리쿠스에 이르는 철학자들의 계보와 그들이 펼쳐낸 치열한 논쟁의 역사를 따라가다 보면, 그동안 플라톤 및 아리스토텔레스를 중심으로 구성돼온 ‘이성 중심의 철학사’에 대한 반론을 제기할 수 있다. 아울러 데카르트가 발견한 이성적 존재로서의 ‘코기토(나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다)’ 이전에 오류를 범하는 존재로서의 ‘인간’을 발견한 아우구스티누스와 몽테뉴의 생각을 읽다 보면, 세상에 우리가 판단하고 규정지을 수 있는 것은 아무것도 없다는 통찰과 함께 일상에서 회의주의자가 누릴 수 있는 삶의 지혜와 기술까지 배울 수 있을 것이다. “나는 내가 모른다는 것을 안다” 소크라테스의 대화법에서 출발한 아카데미 학파의 회의주의 소크라테스는 변증술(문답법ㆍ대화법)을 활용해 당시 뭔가를 안다고 자부하던 사람들의 논리적 기초를 허물어뜨리는 전략을 구사했다. 아무리 대단한 철학적 이념을 내세우는 사람이라 해도 끊임없는 질문과 대화를 통해 파고 들어가면 그가 무지하다는 사실을 깨달을 수밖에 없다는 것이다. 플라톤이 ‘아카데미 학파’를 설립한 이래로, 이러한 소크라테스의 변증술과 ‘무지의 지’ 정신을 이어받고자 하는 회의주의자들의 흐름이 있었다. 아카데미 6대 원장인 ‘아르케실라오스’와 7대 원장인 ‘카르네아데스’가 바로 그들이다. 아르케실라오스는 후대 철학자들에게 반신반수의 괴물 취급을 받았다. 이는 그가 상호 모순적인 사태를 모두 다루며 일체의 판단을 유보했던 최초의 철학자였기 때...문이다. 스토아 학파가 제시한 인식론적 진리의 기준으로서 ‘파악표상’이라는 개념에 반대하여, 아르케실라오스는 어떤 표상도 확실하지 않기에 파악 불가능하다는 입장을 일관되게 내세웠다. 그러나 어떤 것도 제대로 인식할 수 없다면, 우리가 행동할 수 있는 근거란 무엇인지 제시해보라는 스토아 학파의 재반박이 꾸준히 제기됐다. 이에 맞서 아르케실라오스의 제자 카르네아데스는 ‘개연성을 지닌 감각표상’을 제시하며 파악표상에 근거하지 않고도 일상적인 감각과 생활에 따라 행동할 수 있는 철학적 기준을 제시했다. “어떤 일이든 긍정하지도, 부정하지도 말라” 판단유보를 통해 마음의 평안을 얻은 피론 학파의 회의주의 피론은 아카데미 학파와는 다른 맥락에서 회의주의를 구성한 최초의 철학자였다. 그는 어떤 악조건 속에서도 항상 ‘마음의 평안’을 얻은 현자와 같은 인물이었다. 폭풍우를 만난 배 안에서 혼란에 휩싸인 사람들의 틈 사이로 피론이 편안하게 잠을 자는 돼지를 가리키며 ‘이것이 현자의 모범적인 태도’라며 치켜세운 일화는 아주 유명하다. 우리의 능력으로 막을 수 없는 위기 앞에서 우리가 할 수 있는 최선은 그 어떤 복잡한 판단에도 휘둘리지 않은 채 그저 마음의 평안을 유지하는 것이라며 피론은 ‘상황에 지배받지 않는 회의주의의 지혜’를 제시했다. 그러한 피론의 뒤를 이어 새로운 회의주의 학파를 만든 사람이 바로 아이네시데모스와 섹스투스 엠피리쿠스다. 아이네시데모스는 관찰되는 어떤 현상과 우리들의 이론적 생각이 서로 대립되고 있음을 강조하며 그 증거들을 모아 ‘10개의 논증방식’으로 정리했다. 그는 사물들이 갖는 다양성과 상대성을 구체적인 사례로 제시하며, 독단주의자들의 생각과는 달리 인간이 어떤 대상의 본성을 획일적으로 규정지을 수 없음을 꾸준히 논했다. 섹스투스 엠피리쿠스는 선배 아이네시데모스의 논의를 정리하며 어떤 일이든 긍정하지도, 부정하지도 않는 판단유보의 표현법을 보다 정교화하고 이를 통해 마음의 평안과 궁극적 행복을 제시하고자 했다. “나는 오류를 범한다, 그렇기에 나는 존재한다” 회의주의와 신앙주의의 결합을 모색한 중세 회의주의자들 아우구스티누스는 기독교 철학의 주춧돌을 놓은 교부철학자로 유명하다. 그는 회심 이후 자신의 신앙을 지키고자 각종 이단적인 사상에 반대하는 논리를 펼쳐왔다. 절대적 진리의 인식 가능성을 부정한 회의주의자들과도 치열하게 대결해온 그는 일반적으로 ‘반反회의주의자’로 인식된다. 그러나 저자 박규철은 아우구스티누스의 저작을 상세히 읽어나가며 그가 독단주의 및 기존의 회의주의와 씨름하는 가운데 ‘새로운 형태의 회의주의’를 발명했다고 평가한다. 특히 데카르트 이전에 아우구스티누스가 회의주의적인 주체로서 ‘오류를 범하는 인간’을 제시했음을 강조하며, 신에 대한 믿음을 갈구하는 가운데 자기 자신까지도 의심함으로써 그가 내면적이고 경험적인 회의주의를 보여줬다고 평가한다. 몽테뉴는 보다 적극적으로 신앙과 회의주의를 결합하고자 했으며, 특히 피론주의를 긍정적으로 받아들임으로써 인간 이성의 한계를 제시하는 동시에 신의 은총을 요청했다. 종교개혁의 광풍이 불던 시기에 가톨릭과 개신교의 대화를 추구한 관용의 철학자 몽테뉴는 어느 누구도 진리를 독점할 수 없고 인간은 사물의 본성에 대한 지식을 움켜쥘 수 없음을 강조했다. 아울러 그는 외부로만 향하던 철학의 눈을 돌려 자기 자신과 내면을 향한 탐구에 집중했다. 의심하는 활동을 통해 오히려 ‘무지’와 ‘불안’의 상태로 나아가는 몽테뉴의 새로운 피론주의는 ‘평정심’과 ‘마음의 평안’만을 강조하던 기존의 피론주의와 확연히 구분되는 것이었다. “내가 ‘나’로서 바로서기 위한 철학” 어떤 의견에도 속박당하지 않는 회의주의의 지혜 저자는 서구 철학사에서 철저하게 외면받아온 고대 회의주의를 새롭게 평가하고 일련의 계보로 재구성하여 오늘날 우리에게 필요한 회의주의의 덕목을 제시한다. 이쪽 아니면 저쪽으로 양분되어 상대편에 대한 공격을 통해 자신의 정체성을 획득하는 오늘날의 독단주의적 태도를 경계하며, 저자는 회의주의가 ‘지적 자만’과 ‘심적 조급증’을 치유할 수 있는 생활의 철학으로 주목받아야 한다고 강조한다. 오직 절대적인 인식을 담보하는 현자만이 진리를 탐구할 수 있다고 강조했던 스토아 학파에 비해, 회의주의는 지극히 평범한 사람들도 진리를 탐구하고 행복을 얻을 수 있는 길을 제시했다. 복잡하고 허황된 논리 체계를 구축하며 우리가 살아가는 일상을 파괴하도록 이끄는 독단주의자들에 비해, 회의주의는 단순하고 반복적인 우리네 일상으로 초대하며 삶의 감각을 회복할 수 있도록 안내한다. 어떤 의견에도 속박당하지 않는 ‘의심’을 새로운 인간의 원동력으로 제시하는 이 책은 내가 ‘나’로서 바로설 수 있기를 바라는 현대인들에게 스스로 생각하고 행동할 수 있는 철학을 제공할 것이다.

들어가는 글 회의주의자들은 삶의 불안과 불행으로부터 벗어날 수 있는 지혜와 방법이 고대 그리스의 회의주의 철학에 있다고 생각했다. 고대 회의주의자들이 천착했던 ‘호모 두비탄스homo dubitans’, 즉 ‘의심하는 인간’이라는 새로운 인간상이 당대를 살아가는 사람들의 문제를 해결해줄 하나의 대안이라고 여겼던 것이다. 고대 회의주의자들은 사람들이 불행에 빠지고 불안해하는 이유는, 그들이 세상에 대한 충분한 탐구z?t?sis를 수행하지 않은 채 세상을 규정지으려는 독단과 아집, 지적 교만에 빠졌기 때문이라고 지적했다. 그리고 대상에 대한 충분한 탐구가 종식되기 전까지는 일체의 판단을 유보하는 것이 행복해지는 길이라 생각했다. 피론Pyrrhon으로부터 시작된 회의주의 철학은 비록 서구 철학의 주된 흐름에서 벗어나 있었지만, 결코 가볍게 보아 넘겨서는 안 되는 중요한 철학적 흐름이었다. -6쪽 1부 고대 회의주의의 의미 데카르트 이후 근대철학자들은 지식의 확실성을 획득하기 위해서만 회의주의를 사용했다. 이른바 ‘방법론적 회의methodological skepticism’였다. 그렇기에 인식 과정에서 그들에게 나타나는 표상들의 불일치성과 그로 인한 자아의 혼란은 제거되어야 할 ‘부정적인 것’으로 다가왔다. 하지만 고대 회의주의자들에게 표상들의 불일치성과 그로 인한 자아의 혼란은 기꺼이 수용되어야 할 ‘긍정적인 것’으로 간주됐다. 이처럼 회의주의자들은 표상들의 불일치성으로 인해 고통스러워하는 자아를 목격하는 것을 거부하지 않았다. 즉 그들은 자신의 마음속에 떠오르는 의심이나 회의를 제거하지 않았다. 오히려 그런 마음의 혼란을 기반으로 판단을 유보함으로써, 마음의 평안을 획득하고자 했다. 따라서 우리는 근대철학자들이 지녔던 회의주의에 대한 생각으로부터 고대 회의주의자들의 생각을 조심스럽게 분리해냄으로써, 고대 회의주의의 온전한 의미를 드러내야 할 것이다. -31쪽 2부 아카데미 학파의 회의주의 1장 아르케실라오스 아르케실라오스는 소크라테스의 논박법과 비판철학의 정신을 계승하는 데 만족하지 않고, 그것을 더 확장하여 적용하고자 했다. 유물론과 독단주의가 지배적이었던 당대의 헬레니즘 상황 속에서, 그는 논적이었던 스토아 학파에 대한 비판의 강도를 높여야 할 필요성을 느꼈다. 특히 스토아 학파는 ‘파악표상katal?ptike phantasia’이란 개념을 인식론적 확실성을 위한 근거로 제시함으로써, 인식론의 측면에서 아카데미 학파보다 우위를 점하고자 했다. 이에 아르케실라오스는 ‘무지의 지’에 대한 소크라테스의 실존적 고백을 변형해 수용함으로써, 스토아 학파에 맞서는 인식론적 견해를 내세웠다. 주지하다시피 소크라테스는 자신이 조금도 지혜롭지 않다는 것을 알고 있다며 ‘무지의 지’를 고백했다. 하지만 아르케실라오스는 이런 무지의 지에 만족하지 않고, 소크라테스의 실존적 고백을 더 멀리 밀고 나갔다. 즉 그는 자신이 무지하다는 그 사실조차도 확실하게 알 수 없는 상태, 다시 말해 무지에 대한 지가 아니라 ‘무지에 대한 무지’를 강조함으로써, 소크라테스의 비판철학을 넘어 자신만의 고유한 회의주의 철학을 펼쳐 보였다. -50~51쪽 2부 아카데미 학파의 회의주의 2장 카르네아데스 카르네아데스는 철학자로서는 보기 드물게 많은 일화를 남긴 사람으로도 유명했다. 그 가운데 가장 유명했던 일화는 그가 조국 아테네의 대사로 로마에 갔을 때의 일이다. 기원전 156년, 당시 58세였던 카르네아데스는 스토아 학파의 디오게네스 Diogenes와 소요학파의 크리톨라오스Critolaus 등과 함께 로마에 가서, 로마 시민을 대상으로 일련의 연...설을 선보였다. 그런데 그의 연설을 들은 로마 시민들은 경악을 금치 못했다. 첫 날에는 플라톤이나 아리스토텔레스의 ‘정의dikaiosyn?’ 개념을 옹호하는 연설을 하고, 다음 날에는 전날의 연설을 반박하는 연설을 했는데, 그 두 번의 연설을 모두 성공적으로 수행했기 때문이다. 로마 시민들은 그의 첫 번째 연설을 듣고 큰 감동을 받았으나, 정반대의 두 번째 연설을 듣고서도 큰 감동을 받았던 것이다. 이처럼 그는 타의 추종을 불허하는 탁월한 연설가이기도 했다. -77~78쪽 3부 피론 학파의 회의주의 1장 피론 우선 피론은 어떠한 악조건 속에서도 항상 ‘마음의 평안’을 강조했던 현자와 같은 인물이었다. 잘 알려져 있듯이 피론은 한편으로는 평생 진리를 탐구하고 독단의 함정과 허무의 늪지대를 피해 중도를 추구했으나, 다른 한편으로는 어떠한 상황에서도 마음의 평안을 유지해야 한다는 강박관념으로 인해 일반인으로부터 기인 취급을 받았다. 특히 후자와 연관된 일화가 많은데, 그중 하나로 ‘마차 이야기’가 있다. 어느 날 피론이 길을 가는데, 그의 앞으로 마차가 달려왔다. 그럼에도 그는 몸을 피하지 않은 채 유유히 길을 걸어갔다. 그가 사고를 당하기 직전, 옆에서 그 광경을 지켜보던 그의 제자들이 몸을 날려 그를 구했다. 자칫하면 크게 다치거나 죽을 수도 있는 상황이었다. 또 다른 일화에 따르면 피론이 물에 빠져 허우적거리는 사람을 보고서도 부동심을 유지한 채 묵묵히 자기 길을 걸어갔다고 한다. 이 이야기는 듣는 사람에 따라 큰 오해를 불러일으킬 수 있었다. 피론이 피도 눈물도 없는 사람으로 보일 수 있기 때문이다. 하지만 이 이야기가 강조하는 바는 어떠한 상황하에서도 마음의 평안을 견지했던 피론의 담대함이다. 이러한 일련의 일화들을 통해, 우리는 피론이 자신의 철학적 원리를 현실세계에 끝까지 투영하고자 했던 철학자라는 것을 확인할 수 있다. -113쪽 3부 피론 학파의 회의주의 2장 아이네시데모스 아이네시데모스 회의주의의 중심에는 ‘이소스테네이아’, 즉 ‘힘에 있어서의 평형’이나 ‘등치의 방법’ 또는 ‘양립의 기술’이 있다. 그는 이 개념을 통해 모든 문제는 긍정적인 논증방식tropos과 부정적인 논증방식이 동일한 값을 가지거나 동시에 성립될 수 있다는 것을 보여주었다. 즉 하나의 논의 대상에 대해 동일한 힘을 가지고 있는 대립 항들을 동시에 성립시킴으로써 대상에 대한 판단유보를 이끌어내는 동시에, 사물에 대한 양립 가능한 대립 항들 중 한쪽만을 절대시하는 독단주의로부터 벗어날 것을 강하게 주문했다. -143~144쪽 3부 피론 학파의 회의주의 3장 섹스투스 엠피리쿠스 섹스투스는 왜 회의주의자들에게 단언하지 말라고 주문하고 회의주의적 표현법들을 강조했을까? 그런 강조를 통해 얻고자 한 것은 무엇일까? 그에 대한 답변으로 섹스투스는 ‘인간의 궁극적인 행복’을 단적으로 제시했다. 물론 다른 학파의 철학자들도 행복을 지향했지만, 여기서 중요한 것은 과연 섹스투스가 강조한 ‘행복의 조건’이란 무엇인가이다. 섹스투스에게 행복이란 모든 삶에 대해 극단적으로 냉담해야만 확보할 수 있으며, 인식론적으로 그러한 냉담한 태도는 오로지 회의주의적인 바탕 위에서만 획득될 수 있었다.68 일찍이 섹스투스는 회의주의자들을 보이는 것과 생각되는 것 사이의 불규칙성을 해소하여 ‘마음의 평안’을 얻으려는 사람들로 규정했다. 또한 회의주의자가 지향했던 행복 역시 마음의 평안과 같은 것이라고 분명히 했다. 이처럼 섹스투스는 회의주의를 통해 마음의 평안, 즉 진정한 행복을 얻고자 했다. -178~179쪽 4부 아우구스티누스와 몽테뉴의 새로운 회의주의 1장 아우구스티누스의 새로운 회의주의 우리가 만약 아우구스티누스를 신앙적 교리와 연관된 신학자가 아니라, 회의주의와 연관된 철학자로 바라본다면, 그러한 시각은 신앙주의와 회의주의를 연결시키는 제3의 통찰을 제공할 것이다. 사실 아카데미 회의주의에서 강조됐던 ‘외부 대상에 대한 이해 불가능성’이라는 철학적 원리는, 그리스도교의 신앙주의자들이 강조했던 ‘신에 대한 파악 불가능성’이라는 신학적 원리와 유사하다. 인간 이성으로는 외부 대상을 완벽하게 이해할 수 없다는 회의주의자들의 생각은, 신의 은총을 배제한 인간 이성만으로는 신과 진리를 완전하게 파악할 수 없다는 신앙주의자들의 생각과 일맥상통한다. 하지만 이러한 유사성에도 불구하고, 고대 회의주의와 아우구스티누스의 신앙주의 사이의 융합은 구체적으로 실현되지 못했다. 아카데미 회의주의가 유물론적 독단주의와의 인식론적 대결 속에서 이 세상과 연관된 것들에 대한 인식 불가능성을 강조한 데 반해, 아우구스티누스의 신앙주의는 독단적인 교리에 근거해 저세상과 연관된 것들에 대한 인식 가능성을 강조했기 때문이다. -292쪽 4부 아우구스티누스와 몽테뉴의 새로운 회의주의 2장 몽테뉴의 새로운 피론주의 몽테뉴는 회의를 통해 믿음에 다다르는 신앙주의를 강조했다. 그에게 회의주의는 신앙주의의 조력자이자 동반자였다. 동시에 그에게 회의는 지성이나 지혜보다는 무지나 무식함에 더 가까웠다. 즉 그는 인간이 무지와 무식함의 중개로 초월적인 신적 지식에 도달할 수 있다고 보았고, 이를 통해 신앙주의를 완성할 수 있다고 생각했다. 그는 자신에게 무식은 공포보다는 오히려 더 많은 희망을 준다고 언급했으며, 최선의 학설은 무지의 학설이며 최선의 예지는 순박성이라고 역설했다. 이처럼 몽테뉴에게 회의와 무지는 부정적인 기제가 아니라, 인간 영혼을 신과 조우케 하는 긍정적인 기제였다. -347쪽 5부 21세기에 소환된 고대 회의주의 지금까지 동서양 철학사에 등장하는 대부분의 철학자들은 존재하는 모든 것에는 본성이 있고, 우리는 그것을 파악할 수 있다는 확신 아래 그들의 철학적 사유를 전개해왔다. 하지만 과유불급이란 말이 있듯이, 본성과 확실성에 대한 철학자들의 과도한 열망과 확신은 종종 그들의 사유를 독단으로 만들고 화석화시켰다. 그러한 독단이 종교적 광

박규철 [저]

연세대학교 철학과를 졸업하고 같은 대학 대학원에서 플라톤의 《고르기아스》 편 연구로 박사학위를 받았다. 연세대학교 인문학연구원 전문연구원, 월간 《에머지》 및 《넥스트》 편집장 그리고 아신대학교 교수를 지냈다. 현재 국민대학교 교양대학 서양고대철학 교수이자 후마니타스 리더십 연구소장이며, 한국동서철학회 부회장 및 한국중세철학회 편집위원으로 활동하고 있다. 전공 분야는 소크라테스와 플라톤 철학이지만, 연구 영역을 확장하여 고대 회의주의가 오늘날 우리에게 주는 통찰이란 무엇인지 제시하고자 [고대 그리스철학의 감정이해]을 썼다. 지은 책으로는 《그리스 로마 철학의 물음들》, 《플라톤 철학과 회의주의》, 《그리스 계몽주의와 신플라톤주의》, 《고대 그리스 철학의 감정 이해》 (공저), 《고전의 창으로 본 리더스피릿》 (공저), 《글쓰기와 토론을 위한 플라톤의 국가 읽기》 그리고 《소논문 쓰기, 어떻게 할까?》 (공저) 등이 있다. 옮긴 책으로는 《플라톤과 소크라테스적 대화》 (공역)와 《신플라톤주의》 (공역) 그리고 《포스트모던 시대의 철학과 신학》 (공역)이 있다. 현재는 ‘어떻게 자기를 보존할 것인가?’라는 주제로 고대 철학자 에픽테토스가 정립한 삶의 기술을 소개하는 책을 쓰고 있다.