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기원전 370년경에 태어난 장자와 기원후 1926년에 태어난 푸코의 만남! 자기의 테크놀로지와 실존의 미학을 위한 철학적 제언 “사유가 이론의 문제였던 적은 결코 없습니다. 삶의 문제들이었지요. 삶 자체였기도 합니다. …… 사유한다는 것, 그것은 항시 실험한다는 것입니다. 주석을 다는 것이 아니라 실험하는 것이고, 또는 실험이란 현행적인 것, 태어나는 것, 새로운 것, 한창 이루어지고 있는 것을 말합니다. …… 푸코는 가장 완전한, 아마도 유일한 20세기 철학자입니다.”_질 들뢰즈 자기의 테크놀로지와 실존의 미학을 위한 철학적 제언 장자와 푸코는 2300년의 차이가 무색할 만큼 유사한 철학적 스타일을 지니고 있다. 둘 다 미친 세상을 비웃는, 다르게 미친 인간들이다. 문명을 이룩한 지성은 자신이 미친 줄도 모른다. 지성이란 문명 발전의 원동력이지만 세상과 자신을 대롱으로 보게 만드는 비극적인 운명을 지니고 있다. 칸트가 말한 것처럼 지성에는 이율배반이 숙명적으로 내재한다. 지성이 만든 세상은 뒤집혀 있다. 마르크스가 언급한 대로 죽은 자본이 산 노동을 지배하는 세상이다. 물질이 신이 되어 숭고한 대상으로 숭배되는 소비의 사회인 것이다. 이렇게 거꾸로 매달린 지성은 광기만이 되돌릴 수 있다. 이러한 광기는 지성과는 ‘다르게 미친’ 상태라고 할 수 있다.

가장 완전한, 아마도 유일한 20세기 철학자 푸코를 읽는 실험 장자와 푸코의 철학적 기풍은 시간과 문화의 차이에도 서로 만난다. 기존의 규율 사회적인 질서와 상징계의 프레임에서 벗어나 자유로이 소요하며 노니는 경지를 추구한다는 점에서 그렇다. 이 책은 2300년과 동서양이라는 차이에도 있음에도, 두 철학자의 만남을 기획하면서 시작되었다. 푸코의 철학과 장자의 철학은 인문학 독자들이 알고 싶어 하는 인기 있는 철학자들이다. 그들은 특유의 광기와 독설로 지성을 자극하고 문명의 작위성을 비판한다. 문제는 지성을 비웃는 광기의 언어가 더 정교하고 복잡하다는 것이다. 특히 푸코의 언어는 더더욱 난해하다. 19세기부터 축적된 서양철학의 방법론적인 논의를 토대로 하고 있기 때문이다. 상식과 도덕을 비판하는 미친 장자의 말도 어렵기는 마찬가지이다. 그래도 장자의 언어는 우리의 전통에 속한지라 서구적 전통에서 성장한 푸코의 언어보다는 우리에게 더 쉽게 다가온다. 장자를 통해 푸코를 읽는다면 푸코의 현란한 20세기의 서구 언어를 받아들이기가 더 쉽지 않을까? 김성우 교수(올인고전학당 연구소장, e시대와철학 편집위원장)가 주목하는 두 철학자의 공통점은 먼저 그들이 삶의 실험철학자였다는 점, 당대의 다양한 학풍을 경험했다는 점, 주체와 구조의 논의를 넘어섰다는 점, 그리고 철학적 에토스(기풍, 스타일)이다. 김성우 교수는 먼저 삶의 실험철학자로서 푸코와 장자의 면모를 그려 낸다. 푸코는 “내가 누구인지 묻지 말라.”고 선언했다. 삶의 실험철학자인 그는 자신의 신분 확인을 거부한다. 굳어진 정체성이란 사회가 자신에게 강요하는 일종의 굴레와 같은 것이다. 이러한 사회를 노자는 명名, 즉 이름의 세계라고 부른다. 여기서 이름이란 사회 질서를 상징한다. 이런 이유로 노자와 장자는 무명無名, 즉 이름 없음을 추구한다. 하지만 푸코의 언어는 19세기 말과 20세기 초반의 방법론적 논쟁을 거친 산물이기에 상당히 세련되고 난해하다. 악명 높은 헤겔과 마르크스의 글에 못지않다. 그래서 전문적인 철학자들도 읽기 버거울 때가 많다. 또, 푸코는 마르크스주의, 니체주의, 정신분석학, 현상학, 해석학, 실존주의, 프랑크푸르트학파, 구조주의, 포스트모더니즘(탈현대주의) 등 현대의 다양한 철학적 운동들과 영향을 주고받으며 사상을 펼쳤다. 그런데 장자의 언어도 혜시로 대표되는 명가名家의 고도로 논리적인 분석과 논쟁을 거쳤기에 말 그대로 현학적이라고 할 만큼 어렵다. 장자도 마찬가지로 당대의 모든 사상과 학파에 정통했다. 다행히도 장자와 푸코는 동일한 철학적 기풍, 즉 에토스를 지니고 있다. 기풍이란 니체가 말한 일종의 스타일과 동의어이다. 각각의 철학자는 나름의 스타일이 존재하기 마련인데, 장자와 푸코의 철학적인 기풍은 동일하게도 극단적인 실험을 마다하지 않는다는 것이다. 다시 말해서 고정된 정체성을 거부하고 끊임없이 새로운 자신이 되고자 노력하는 것이다. 들뢰즈식으로 말하면 둘 다 정주민이 아닌 유목민의 철학자인 것이다. 푸코는 얼마나 매력적인가? 그리고 장자 철학과 함께 읽으면 얼마나 흥미로울 것인가? 1990년대 초반에 동유럽 사회주의 정권이 붕괴되었고, 이후에 마르크스와 헤겔의 변증법에 대한 회의가 일면서 많은 이들이 포스트모던 철학에 관심을 갖기 시작했다. 그중에 대표적인 철학자가 미셸 푸코였는데, 푸코는 기존에 철학이 가졌던 중심 주제를 다루지 않았다는 점이 독특하다. 대신에 예전에는 전혀 다뤄본 적이 없었던 광기, 범죄, 성욕 등에 관해 썼다. 이 점 때문에 노동 해방과... 민족 해방이라는 거대 서사가 효력을 상실한 시대에 푸코의 철학이 매력적으로 다가왔던 것이다. 그런데 장자의 눈으로 푸코를 읽으려면 먼저 장자 자체를 이해해야 한다. 장자가 자기 자신을 묘사한 바에 따르면 그의 사상은 크게 세 가지의 특징이 있다. 첫째, 장자의 지혜는 소극적인 은둔의 철학이나 비겁한 도피주의가 아니라, 도리어 세속의 프레임을 깨뜨리는 적극적인 현실 비판의 의미를 담고 있다. 마찬가지로 푸코도 프랑스를 대표하는, 위대한 참여(앙가주망)의 철학자인 사르트르를 이어받은 실천적 지식인이다. 둘째로 장자는 “마음과 생명을 상하게 하지 않는 책”을 지었다. 푸코도 마찬가지로 규율 사회에서 버림받고 억압받는 광인, 범죄자들을 다루었다. 셋째로 장자는 시작도 끝도 없는 변화의 한가운데에서 삶의 무게와 죽음의 두려움에서 벗어나 무위자연의 도道와 함께 소요하는 경지에 도달했다. 이는 한쪽으로 치우치거나 배타적인 협소한 구분에서 벗어남을 의미한다. 푸코도 마찬가지로 한계 체험을 통해 나눔의 이분법적 논리와 배제의 지배 권력의 메커니즘을 철저하게 분석하여 이를 극복하고자 했다. 결론적으로 장자의 말처럼 유명有名의 세계는 억압적인 배제와 착취적인 구분으로 지배하고 욕망을 끝없이 자극하는 노예적인 삶을 주조한다. 이는 도의 무명無名의 세계와는 대조적이다. 이러한 규율 사회적인 질서와 상징계의 프레임에서 벗어나 자유로이 소요하며 노니는 경지를 추구한다는 점에서, 장자와 푸코의 철학적 기풍은 시간과 문화의 차이에도 불구하고 서로 만날 수 있다. 비교철학인가? 계보학적 접근인가? 김성우 교수는 이 책에서, 푸코의 역사비판적 존재론이나 장자의 양생술이라는 처세 철학이 실존의 미학으로 연결된다고 보며, 니체의 자기 수양으로서의 실험 정신과 연결 짓는다. 단순히 푸코와 장자를 비교하려는 ‘비교철학’은 2300년의 시간과 동서양의 사상/문화적 차이를 감안하면, 가능하지 않을 것이다. 하지만, 김 교수는 푸코를 정점으로 그 이전 철학자 특히 니체 철학부터 계보학적으로 접근해 간다. 이 점에서 중요한 것은 푸코가 가진 지식의 고고학과 계보학이란 주제이며, 장자가 제물론에서 취했던 방식이다. 푸코가 던진 ‘실존의 미학’으로서의 주체의 변형이라는 주제는 니체의 자기 수양으로서의 실험 정신과 장자의 양생술과 동일한 철학적인 기풍을 지니고 있다. 즉, 김 교수는 니체를 매개로 해서 장자의 양생술과 푸코의 자기 테크놀로지를 연결해서 이해할 수 있다고 본다. 니체가 제시한 관점의 전환과 가치의 전도, 이로부터 생겨난 운명애와 위대한 건강은 주체의 변형으로서의 위대한 스타일로 구현된다. 이는 장자의 안명安命 및 진인眞人이 되기 위한 양생술과 동일한 스타일을 보여 주기도 한다. 또한 푸코는 니체를 이어받아 자기 수양인 실존 미학으로서의 자기 테크놀로지를 주창한다. 이렇게 니체를 통해 푸코와 장자는 연결된다. 다시 말해서 니체, 장자, 푸코는 동일한 철학적인 기풍에 속한다고 볼 수 있다. 이 책의 2장에서 김성우 교수는, 계몽주의의 과학 맹신주의에 대한 비판을 수행한다. 대체로 푸코 사상을 구조주의로 대표되는 인식론이나 과학사의 관점에서 읽는 것이 통상적인 해석이다. 구조주의는 객관적 과학성의 외관을 띠기 때문에 현대 학자들의 열광을 불러일으켰다. 구조주의에 대한 열광은 과학주의에 대한 맹신 때문이다. 현대 사회에서 과학은 진리로 가는 유일한 길로 간주된다. 비非과학이라는 딱지는 적을 공격하는 효과적인 무기가 된다. 그러나 구조는 과학적이기는 하지만 동시에 역사를 무시하기에 특정 프레임에 갇힌 감옥의 역할을 할 뿐이다. 그래서 구조주의는 ‘언어의 감옥’(프레드릭 제임슨)인 것이다. 장자의 표현을 빌리면 ‘우물 안 개구리’이다. 다시 말하면 과학주의란 일종의 언어의 감옥이라는 갇힌 ‘우물 안 개구리’ 신세라는 말이다. 실제로, 칸트가 의미하는 인식 대상은 인식의 한계 안에 들어오는 과학성의 대상이 되는 것을 의미하지만 푸코가 탐구한 대상은 광기, 질병, 범죄, 성처럼 비과학적이거나 전과학적인 대상이다. 푸코의 역사적 접근 방식은 바로 초월론적인 철학이 추구하는 접근 방식의 과학성 경도傾倒를 비판하고 있는 것이다. 그런데 과학적 합리성의 문제는 초월론 철학만의 문제가 아니라 구조주의에도 그리고 구조주의화된 마르크스주의에도 나타난다. 푸코의 ‘사상 체계들의 역사’는 객관적인 사실의 나열이 아니라, 궁극적으로 과학과 이데올로기의 딜레마, 과학적 인식과 대중적 의견의 이분법, 계몽과 반反계몽의 협박에서 벗어나려는 탐구이다. 이 사상 체계들의 역사적 방법론이 ‘고고학’과 ‘계보학’이다. 푸코 철학의 초기 방법론인 고고학은 단순히 담론 구성체 분석을 통해 지식만이 아니라, 이와 연관된 권력 관계 및 주체의 현존 조건들도 탐구해야 했다. 그러나 푸코의 초기 연구에서는 권력과 주체가 주제적으로 명시화되지 않았다. 이 때문에 고고학적 시기 이후에 푸코는 이 담론, 즉 지식과 연관된 권력 관계를 탐구하는 계보학을 제시한 것이다. 고고학이 주로 진리와 지식의 차원에서 담론 구성체의 체계와 그 담론의 내적인 변형 과정을 다루는 데 반해, 계보학은 담론이 어떻게 권력에 의해 효과적으로 형성되고 있는가를 취급한다. 계보학은 담론의 형성을 권력지식 관계의 영역 안에서 파악하려고 한다. 이를 위해 계보학은 역사적 기념물에서 홀대받고 무시당해 온 것을 탐구한다. 고고학이란 역사적 지층들에서 유물(기념물)들을 발견하고 해석하는 작업이다. 계보학도 역사학과 관련된 분과들이다. 예를 들어 담론의 질서, 사물의 질서, 말과 사물, 고고학은 주로 진리 의지 또는 지식 의지와 연관이 있다. 이는 니체의 권력 의지와 짝을 이룰 수 있다. 계보학, 감옥, 규율은 주로 권력 의지와 연관이 있다. 더 나아가 권력 의지는 자기 극복을 위한 자기를 해체하며 초월하는 초인에게서 잘 구현된다. 초인이란 기존의 휴머니즘의 종언이자 새로운 주체성과 윤리의 탐색점이다. 결론적으로, 푸코의 비판은 초기에는 (지식과 진리의) 고고학, 중기에는 (권력의) 계보학, 후기에는 (윤리적인) 실존의 미학으로 불리기도 했다. 그러나 그의 전정한 중심 탐구 대상은 진리, 권력, 윤리가 아닌 주체이다. 그러므로 그의 비판은 진리, 권력, 윤리와 삼중으로 연관된 주체의 계보학인 것이다. 즉 현대 사람들의 에토스를 바꾸는 실험인 실존의 미학으로서 새로운 주체를 세우려는 비판적인 존재론이다. 푸코의 계보학은 장자의 제물론이다? 장자 철학과 마찬가지로 푸코의 사상은 역사와 철학 그리고 정치가 한데 엉켜 진행된다. 이런 면모는 그의 계보학적 사유에서 잘 드러난다. 그런데 니체적인 계보학과 연관된 장자의 사유 방식은 ‘제물론‘이라고 할 수 있다. 마치 장자는 푸코식으로 사물과 그 이름에 관한 역사비판적인 계보학을 통해 기존 문명 사회를 해체하는 새로운 존재론의 가능성을 제시한다. 계보학으로서의 제물론을 위해 장자가 사용하는 언어적 방법은 우언(우화), 중언(패러디로서의 풍자), 치언(소크라테스적인 아이러니)이다. 장자의 언어 사용 방식은 니체적인 계보학과 마찬가지로 유명한 인물의 말을 패러디하고, 상식적인 인간과 학식 있는 학자들의 상식과 편견을 부순다. 이는 인위적인 노모스로 서열이 나눠진 사회 질서와 언어 체계를 질타하는 것이다. 침묵이란 말을 하지 않는 것이 아니라 기존 사회 질서를 만든 언어를 거부함을 의미한다. 이러한 점에 주목하면 니체의 도덕 계보학과 장자의 제물론이 동일한 정신의 작업임을 이해할 수 있다. 언어와 지식 비판은 단순히 진리의 분석론이 아니라 결국 가치 비판이며 현실 비판인 것이다. 이런 이유에서 장자의 제물론은 푸코의 계보학이다. 푸코의 역사비판 존재론은 장자와 마찬가지로 진리를 문제화한다. 왜냐하면 진리가 지식만의 문제가 아니라 제도와 연관된 문제라고 보기 때문이다. 따라서 진리를 비판적으로 바라본다. 진리의 정치학이 문제된다. 현대 사회에서는 진리가 자본의 증식 수단이나 정당화 수단으로 사용되기도 한다. 따라서 ‘진리의 정치경제학’이라고 부를 수 있다. 진리는 권력과 부와의 연관성 속에서 이해해야 한다. 순수한 진리라는 말 자체가 유니콘이라는 단어처럼 현실적으로는 존재할 수 없다. 진리의 문제화는 권력의 문제화로 이어지게 된다. 그러나 진리도 권력도 이것의 주체 없이는 일어날 수 없는 역사적 형성물이다. 그렇다고 해서 주체가 진리를 형성하고 권력을 형성하는 전제라든가 중심이라는 뜻이 아니다. 그래서 주체에 대한 역사적 형성을 탐구하는 것이 중요한 과제가 된다. 실제로 푸코 사상에 대한 유명한 사상가의 입문서가 질 들뢰즈의 ?푸코?이다. 그의 책은 푸코와 들뢰즈 자신의 사상이 겹쳐진 주름이다. 그는 다섯 개의 핵심 개념으로 푸코를 설명한다. 고문서(고고학)와 디아그램(계보학, 전략) 그리고 위상학(지식, 권력, 주체화)이 그것이다. 이 개념들은 푸코가 낡아빠진 것에 새롭게 의미를 부여한 반-개념들이다. 반-개념이란 기존의 개념의 고정성과 경직성을 극복하기 위해 그 개념을 풀어헤치는 작업을 의미한다. 마치 이는 장자의 이름 비판과 해체로서의 무명無名과 같다. 무명은 반-개념이다. 어떤 비판인가? 푸코에 따르면 비판에는 두 개의 전통이 있다. 칸트는 ‘계몽이란 무엇인가’를 물으며 현재의 시대에 대한 비판적 의식을 최초로 제기했다. 하지만 칸트 이후로 그 자신이 정립한 비판적인 전통과 여기에 대립하는 비판적인 전통으로 나뉘게 된다. 칸트의 비판적 작업은 참다운 인식의 가능성에 대한 문제제기로서 진리의 분석론으로 전개된다. 그러나 칸트적인 진리 분석론으로서의 비판이 아닌, 니체적인 가치 비판과 마르크스의 현실 비판을 진리의 정치경제학과 주체의 계보학으로 잇는 작업이 푸코의 비판 노선이다. 그래서 그도 니체와 마찬가지로 망치를 들고 우상을 파괴하는 글쓰기를 하며 마르크스적인 변혁에 대한 열망을 가지고 다이너마이트처럼 현 체제를 폭파하는 말하기를 시도한다. 푸코가 한 글과 말의 폭발적인 매력은 이런 비판의 힘에 있는 것이다. 니체적인 계보학으로서의 해체론은 푸코의 역사비판 존재론으로 계승된다고 할 수 있다.

들어가며 미친 세상을 비웃는 미친 철학자 1장 철학에도 기풍이 있다 생각한다는 것은 실험이다 당대의 다양한 학풍을 접하다 주체와 구조를 넘어서 철학적 기풍이란? 2장 과학과 지식은 구원이 아니다 과학을 닮으려는 철학의 이론적인 빈곤 과학의 감옥과 마음 비우기 지식이라는 흉기를 버려라 구조주의도 아니고 프로이트주의도 아니고 마르크스주의도 아닌 푸코는 하이데거적인 니체, 즉 해체 존재론자이다 역사 비판 존재론과 참다운 인간 온전한 인간, 신나는 인간, 성스러운 인간 다섯 종류의 선비에 대한 비판 3장 제물론, 어떤 비판인가? 철학을 역사와 정치로부터 떼어낼 수 없다 진리의 분석론에서 실천적 비판으로 칸트의 계몽 텍스트에 관한 푸코의 분석 계보학으로서의 제물론 4장 고고학에서 계보학으로 들어가기 전에 사상 체계들의 역사란 무엇인가? 『임상의학의 탄생』에 나타난 지식의 고고학 담론 분석으로서의 의학적 시선의 고고학 비판적이고 해체적인 고고학 정신의학의 계보학 역사 비판이자 주체화의 존재론인 계보학 5장 양생술은 자기 테크놀로지이다 정신의학의...

장자의 양생 철학에 따르면 인간이 진정한 자신이 되려면 자아라는 실체에 대한 집착에서 벗어나야 한다. 오히려 자아를 버리는 투쟁에 편안해야 한다. 장자가 언급한 ‘내가 자아를 잊는다[吾喪我]’와, ‘앉아 잊는 경지[坐忘]’ 등이 이런 정신을 대표한다. 그는 이러한 말들로 자아에 집착하는 태도를 강력하게 비판하고 있다. 자아에 집착하는 자는 육신의 죽음을 두려워하고 슬퍼할 것이다. 그러나 장자의 양생은 곧 “때를 편안하게 여기며 천리에 순응하는[安時而處順]” 태도이다. 이는 곧 슬픔과 기쁨 등의 감정으로부터 ‘거리 두기의 파토스’(니체)이다. 이러한 태도를 취함으로써 “하늘을 저버린 죄[遁天之刑]”에서 벗어나고, “천제天帝의 저울로부터 해방[懸解]”된다. 한마디로 장자가 취한 양생의 도는 ‘안명安命’, 즉 ‘운명에 대한 사랑amor fati’(니체)인 것이다. 「지락至樂」에는 그가 처의 죽음 앞에서 춤추고 노래한 대목이 나온다. 이는 그의 안명 정신을 잘 보여 주는 이야기이다. 푸코가 벌이는, ‘나를 찾기 위해 나를 찢는 투쟁’도 장자의 양생의 도와 다를 바 없다. 다만 시대가 더 복잡하고 이에 따라 쓰는 언어가 더 번쇄할 뿐이다. ─본문, 17쪽 장자와 푸코의 철학적인 기풍은 동일하게도 극단적인 실험을 마다하지 않는다는 것이다. 들뢰즈식으로 말하면 둘 다 정주민이 아닌 유목민의 철학자이다. ─만남 1, 철학에도 기풍이 있다 장자는 다섯 유형의 선비를 권력과 욕망의 노예로 풍자한다. 장자는 선비와 그들의 지식을 흉기로 규정한다. 마찬가지로 푸코도 권력/지식을 비판한다. ─만남 2, 과학과 지식은 구원이 아니다 “철학의 과제는 우리 세계에 대한 비판적 분석”이다. 한마디로, 푸코의 비판은 현대의 우리 자신에 대한 분석이자 해체이다. ─만남 3, 제물론, 어떤 비판인가? 푸코의 비판은 그 목적 지향에 있어서는 계보학적이며 그 방법에 있어서는 고고학적이다. ─만남 4, 고고학에서 계보학으로 푸코는 니체를 이어받아 자기 수양인 실존미학으로서의 자기 테크놀로지를 주창한다. 이렇게 니체를 통해 푸코와 장자는 연결된다. ─만남 5, 양생술은 자기 테크놀로지이다 혼자 자유롭다는 것은 아직 모든 사람이 자유롭지 않기 때문에 진정한 자유가 아니다. 장자도 이 점을 지적한다. 진정한 자유인은 세속과 더불어 살며 자유로운 자이다. ─만남 6, 진리의 정치경제학을 통해 이소노미아의 소요유로

김성우 [저]

현재 올인고전학당 연구소장 및 (사)한국철학사상연구회 [ⓔ시대와 철학] 편집위원장이다.
과학고 시절부터 릴케의 시와 실존주의 철학에 관심을 가졌고 학부 때에는 주로 인도철학과 불교를 공부하면서 헤겔과 하이데거를 만났고, 석사 시절에는 푸코를 비롯한 포스트모던 철학자들과 신과학운동과 복잡성과학을 만났다. 박사 시절에는 로크와 롤스 등 자유주의 철학과 윤리를 공부하였다. 2000년대 초반에는 유명한 IT벤처회사와 벤처협회를 위해 일하기도 하고 한방바이오벤처회사들의 설립과 경영에 참여해 보기도 했다.
철학 교양서로는 [스무 살에 만난 철학 멘토], [로크의 정부론], [열여덟을 위한 논리개그 캠프](공저), [철학, 문화를 읽다](공저), [철학, 삶을 묻다](공저), [철학으로 과학하라](공저), [아주 오래된 질문들](공저) 등을 냈다.
학술서로는 [자유주의는 윤리적인가], [로크의 지성과 윤리], [롤즈의 정의론과 그 이후](공저) 등을 썼다.
영화를 철학으로 읽는 [청춘의 고전], 미술 걸작의 철학적 분석을 시도한 [철학자가 사랑한 그림], 문학 고전과 철학의 융합을 시도한 [열여덟을 위한 철학 캠프], 교양 수준의 철학사인 [다시 쓰는 서양 근대 철학사], [다시 쓰는 맑스주의 사상사], [시대의 철학]등을 함께 기획하고 저술했다.