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이 강의는 2012년 8월부터 2014년 4월까지 깨어있기 워크숍1)을 들은 오인회 회원들을 대상으로 진행된 것으로 의식이 펼쳐지는 과정을 과학적이고 치밀하게 분석, 분해한 글입니다. 그런데 제목에 믿을 신信 자가 붙었다는 것이 흥미롭습니다. 우리의 ‘의식’으로 파악되는 모든 것은 일종의 ‘믿음’이라는 것입니다. 아무리 놀라운 경험을 통해 알아채진 ‘깨달음’이라는 것마저도 일종의 ‘믿음’이라는, 불교의 이 ‘혁명적인 선언’을 즐겨 읽어주십시오. 그러하기에 ‘깨달은 개인’이라는 것은 없으며, 이 모두는 우주적 불이不二의 의식 안에 펼쳐지는 ‘현상’임을.... 이 강의는 2012년 8월부터 2014년 4월까지 깨어있기 워크숍1)을 들은 오인회 회원들을 대상으로 진행된 것으로 의식이 펼쳐지는 과정을 과학적이고 치밀하게 분석, 분해한 글입니다. 그런데 제목에 믿을 신信 자가 붙었다는 것이 흥미롭습니다. 우리의 ‘의식’으로 파악되는 모든 것은 일종의 ‘믿음’이라는 것입니다. 아무리 놀라운 경험을 통해 알아채진 ‘깨달음’이라는 것마저도 일종의 ‘믿음’이라는, 불교의 이 ‘혁명적인 선언’을 즐겨 읽어주십시오. 그러하기에 ‘깨달은 개인’이라는 것은 없으며, 이 모두는 우주적 불이不二의 의식 안에 펼쳐지는 ‘현상’임을.... ‘나’는 경험이 만들어낸 ‘마음의 세계’ 속에 살고 있다 이번 대승기신론 중권에서는 경험의 ‘세계’를 넘어선 ‘세상’에 대해 이야기합니다. 세계世界라는 것은 마음으로 분별하여 나누어놓은(界) 곳이라면, 세상世上이라는 것은 나눌 수 없는 불이不二의 세상으로, 우리의 감각으로는 볼 수도 느낄 수도 없고 알 수도 없는 곳입니다. 우리는 그 있지도 않은 세상, 그렇다고 없다고도 할 수 없는 그 세상을, 감각으로 그려내어 가상의 그림 속에서 에너지를 주고받으며 살고 있습니다. 그리고 그 와중에 ‘나’라는 것을 형성하여 세계 속을 운전해가며 삶을 이루는데, 이 ‘나’라는 운전자는 그저 잠시 운전대가 맡겨진 임시직일 뿐인데 스스로 삶의 주인이라 여기니 괴로움 속에 있게 됩니다. 그 타들어가는 듯한 번뇌는 생겨나는 과정이 있으니 바로 의식의 전개과정을 보면 명백히 드러납니다. 번뇌, 그 괴로움은 어떻게 생겨나는가? 먼저 그것을 번뇌로 느끼는 ‘나’라는 의식이 형성되어야 합니다. 그렇다면 ‘나’는 어떻게 형성되어 의식하게 되는 것일까요? ‘나’라는 것의 최초 기반이 되는 카르마Karma 즉, 타고난 경향성이라고 불리는 것이 업식業識입니다. 부모로부터 받은 유전적인 특성, 인류의 유산, 생명체로서 부여받은 경향들이 모두 모여 업식을 이룹니다. 예를 들어 성격이 급하고 빠른 경향도 고치기 힘든 업식이며, 인간 사회에 살아가면 언어를 저절로 터득하게 되는 것 등도 업식입니다. 이제 그러한 업식을 기반으로 마음이 한번 움직이면 ‘주체’와 ‘대상’으로 나뉩니다. 그것을 전식轉識이라 합니다. 마음이 ‘움직여’ 주체와 대상으로 나뉜다는 것은 이렇게 실험해볼 수 있습니다. 지금 눈을 감고 자신이 전에 가보았던 멋진 장소를 하나 떠올려 봅니다(실제 떠올린 후 글을 읽어가야 이해됩니다). 그런 후 자신이 그 장소를 마음에서 ‘보고 있다’는 것을 확인해봅니다. 이때 마음은 보여지는 대상과 보는 주체로 나뉘었고 주체에서 대상을 향해 주의가 ‘움직인다’는 것을 알 수 있을 것입니다. 이것이 바로 ‘마음이 움직여 주객이 생긴다’는 말의 의미입니다. 이렇게 주체와 대상으로 나뉜 것이 확고해지면 이제 대상이 하나하나 분별되며 세분화 됩니다. 그것이 현식現識입니다. 그리고 우리가 ‘세계’라 부르는 현상이 드디어 나타나게 됩니다. 그동안 ...

‘나’는 경험이 만들어낸 ‘마음의 세계’ 속에 살고 있다

이번 대승기신론 중권에서는 경험의 ‘세계’를 넘어선 ‘세상’에 대해 이야기합니다. 세계世界라는 것은 마음으로 분별하여 나누어놓은(界) 곳이라면, 세상世上이라는 것은 나눌 수 없는 불이不二의 세상으로, 우리의 감각으로는 볼 수도 느낄 수도 없고 알 수도 없는 곳입니다. 우리는 그 있지도 않은 세상, 그렇다고 없다고도 할 수 없는 그 세상을, 감각으로 그려내어 가상의 그림 속에서 에너지를 주고받으며 살고 있습니다. 그리고 그 와중에 ‘나’라는 것을 형성하여 세계 속을 운전해가며 삶을 이루는데, 이 ‘나’라는 운전자는 그저 잠시 운전대가 맡겨진 임시직일 뿐인데 스스로 삶의 주인이라 여기니 괴로움 속에 있게 됩니다.
그 타들어가는 듯한 번뇌는 생겨나는 과정이 있으니 바로 의식의 전개과정을 보면 명백히 드러납니다. 번뇌, 그 괴로움은 어떻게 생겨나는가? 먼저 그것을 번뇌로 느끼는 ‘나’라는 의식이 형성되어야 합니다. 그렇다면 ‘나’는 어떻게 형성되어 의식하게 되는 것일까요?
‘나’라는 것의 최초 기반이 되는 카르마Karma 즉, 타고난 경향성이라고 불리는 것이 업식業識입니다. 부모로부터 받은 유전적인 특성, 인류의 유산, 생명체로서 부여받은 경향들이 모두 모여 업식을 이룹니다. 예를 들어 성격이 급하고 빠른 경향도 고치기 힘든 업식이며, 인간 사회에 살아가면 언어를 저절로 터득하게 되는 것 등도 업식입니다.
이제 그러한 업식을 기반으로 마음이 한번 움직이면 ‘주체’와 ‘대상’으로 나뉩니다. 그것을 전식轉識이라 합니다. 마음이 ‘움직여’ 주체와 대상으로 나뉜다는 것은 이렇게 실험해볼 수 있습니다. 지금 눈을 감고 자신이 전에 가보았던 멋진 장소를 하나 떠올려 봅니다(실제 떠올린 후 글을 읽어가야 이해됩니다).
그런 후 자신이 그 장소를 마음에서 ‘보고 있다’는 것을 확인해봅니다. 이때 마음은 보여지는 대상과 보는 주체로 나뉘었고 주체에서 대상을 향해 주의가 ‘움직인다’는 것을 알 수 있을 것입니다. 이것이 바로 ‘마음이 움직여 주객이 생긴다’는 말의 의미입니다.
이렇게 주체와 대상으로 나뉜 것이 확고해지면 이제 대상이 하나하나 분별되며 세분화 됩니다. 그것이 현식現識입니다. 그리고 우리가 ‘세계’라 부르는 현상이 드디어 나타나게 됩니다. 그동안 ‘나’와 ‘나 아닌 것’만 구분되다가 이제 ‘나 아닌 것’이 책상, 의자, 집, 하늘, 나무, 강 등으로 그 느낌이 세분화 됩니다. 우리가 경험하는 세계는 바로 이렇게 마음이 분별하여 나타나는 느낌의 세계입니다. 마음이 보는 상象의 세계가 나타난(現) 것입니다. 이것이 바로 일체분별 즉 분별자심一切分別卽分別自心이라는 말의 의미입니다.
그렇게 대상들이 하나하나 분별되고 나면 다음으로 대상들 간에 비교가 일어나고 그중 어느 것이 좋고 나쁜지 구별해내는 지혜가 호오好惡를 알게 합니다. 이것이 지식智識입니다. 그리고 이 지식에서부터 번뇌는 시작됩니다. 왜냐하면 좋고 나쁜 것을 알게 되면 좋은 것에 끌리고 그것을 즐기며, 곧이어 집착하는 일이 벌어지기 때문입니다. 모든 번뇌는 이렇듯 분별된 느낌에 집착하는 것에서 시작됩니다.
이 과정을 명백히 보고 ‘나’가 살고 있는 경험의 세계, 그 느낌의 세계를 넘어 불이의 세상으로 들어가기를 기원하면서...

2018년 10월
월인越因

책을 시작하며-11
감사의 말-13
일러두기-14

Ⅳ. 정종분正宗分: 해석분解釋分: 법장문法章門을 해석함

8. 생멸인연生滅因緣: 생멸상
아라야식, 개인성을 넘어선 집단무의식-17
물든 마음이 곧 깨끗한 마음이다-23
옮음을 주장하지 말고 실현시켜라-28
분별 없음이 분별을 만든다-31
물든 마음과 물들지 않은 마음의 동일성-34
아픈 마음과 아프지 않은 마음이 동시에 있다-39
경험의 세계와 경험을 넘어선 세계 -41
일법계 - 상相을 넘어선 세상 -45
의식의 전개 과정 -47
좋고 나쁨을 분별하되 번뇌에 빠지지 않는다 -53
상처 받는 자는 누구인가? -58
‘보이다’와 ‘보다’의 차이 - 마음의 구조 -61
‘내’가 ‘대상’을 보는 느낌-64
여섯 가지 물든 마음 -67
번뇌를 일으키지 않는 물든 마음 -70
둔한 번뇌와 날카로운 번뇌 -73
근본 지혜와 현상적 지혜 -75
동심動心, 주체와 대상을 일으키다 -78
상相과 식識 -79
분별 없는 세상과 경계지어진 세계 -82
물든 마음은 식識을 일으키고 상相에 빠진다 -86
에너지가 ‘나’에 머물지 않는다 -91
초월이란, 경계의 사라짐이 아니라 그것에 구애받지 않음-95
여섯 가지 마음의 진화 단계-98
생멸은 마음에서 일어난다-104
지복, 이유 없는 기쁨-106
...

파도의 세계와 물의 세계가 함께 있기 때문에 기신론은 중생과 부처가 둘이 아니라고 말하는 것입니다. 아라야식은 수많은 분별 경험의 흔적이 저장되어있는 세계이니 파도의 세계이고 현상입니다. 그렇지만 그것들이 예를 들어 모두 원자로 구성되었다고 말할 수 있어요. 분별없음이 분별을 만들고 있을 뿐입니다. 그래서 아라야식은 분별과 분별없음이 동시에 있다고 말하며, 이런 의미로 여래의 씨앗이 있는 여래장이라고 말하는 것입니다. 여래如來 는 항존불변이고 식識 은 끊임없이 변화하는 현상인데, 이 변화하는 현상과 불변의 진리가 동시에 둘로서 같이 있다는 의미가 아닙니다. 그냥 하나라는 것입니다. 차원이 다를 뿐입니다. 식識 이면서 곧 여래如來 인 것, 이것이 아라야식에 대한 대승기신론의 입장입니다. 반면 유식론에서는 아라야식이 식識 일 뿐이며, 이 식識 이 사라질 때 진리가 드러난다는 입장입니다. 아라야식은 굉장히 중요한 개념이므로 잘 살펴볼 필요가 있는데, 논리적인 마음으로는 이해하기 힘듭니다.
(/ p.34)

의식, 호오好惡 , 고락苦樂 이런 것들이 없는 세계로 가는 것은 돌이 되는 것과 마찬가지입니다. 괴로움, 슬픔, 두려움이 없는 세계로 가는 것을 추구할 필요가 없어요. 그렇게 된다는 것은 기쁨, 흥분, 환희가 없는 것과 마찬가지입니다. 양상만 다를 뿐 똑같은 분열의 세계이기 때문입니다. 다만 우리는 분열의 세계를 넘어서 분열을 경험하려고 해야 합니다. 대부분 의식 속에서 헤매며 살아가는 것이 문제가 되는 것이지, 의식을 넘어서 의식을 사용하는 것은 상관없습니다. 그것이 바로 일법계一法界 를 ‘아는’ 것입니다. 분열 있는 현상의 세계法界 와 분열 없는 진리의 세계法界 가 하나의 법계임을 아는 것이 일법계一法界 를 안다는 의미입니다.
(/ p.63)

대승기신론에서는 중생심에 부처와 중생의 마음이 다 있다고 했습니다. 소승은 부처의 마음을 추구하는 것이라면, 대승은 이미 자신이 부처인데 그것을 발견하지 못하고 있을 뿐이라는 관점입니다. 그래서 소승은 깨달음을 위해 산속으로 들어가고, 대승은 시장통에서 중생과 함께 하죠. 왜냐하면 중생이 곧 깨닫지 못한 부처이기 때문에 그렇습니다. 깨달음은 훈련하고 수련해서 이루는 것이 아니에요. 그냥 번뜩 오는 것입니다. 훈련하고 수련해서 되는 것은 99.9℃까지일 뿐, 수증기로 바뀌는 것은 그냥 일어납니다. 우리는 이미 파동인데 스스로를 분자라고 여기고 있습니다. 초점이 분자에 머물러 있는 것입니다. 지금 이 순간 파동과 원자와 분자와 육체가 동시에 있습니다. 내 시각이, 내 주의가, 내 에너지의 중심이 어디에 있느냐에 따라 달라질 뿐, 이미 파동입니다. 그런데 계속해서 자신이 육체라고 우기고 있는 것과 같습니다. 지금 이 순간 동시에 있는 것이니까 초점을 바꾸면 그만입니다. 그래서 깨달음이란 따로 없는 것입니다. 누군가는 눈감고 코잡는 것만큼이나 쉬운 것이라고 합니다.
(/ p.136)

독일의 신과학자인 빅터 샤우버거Viktor Schauberger 가 쓴 [살아있는 물]이라는 책을 보면 좌선성左旋性 과 우선성右旋性 에 대한 얘기가 나옵니다. 물을 관찰해보면 왼쪽으로 도는 물과 오른쪽으로 도는 물이 있다는 것인데, 이와 마찬가지로 왼쪽으로 도는 에너지와 오른쪽으로 도는 에너지가 있습니다. 오른쪽으로 도는 에너지는 폭발성을 가지고, 왼쪽으로 도는 에너지는 응축성을 가집니다. 동양적으로 말하면 양陽 과 음陰 이죠. 흐름의 차이는 없고 도는 방향만 차이가 있다는 것인데, 이 두 에너지가 서로 밀치거나 끌리는 일이 벌어집니다. 음陰 과 양陽 은 방향성에 의한 구별...일 뿐, 근본베이스는 돌고 있는 에너지 끈이라는 점에서 같다고 할 수 있습니다. 우리 마음속의 주체와 대상도 이와 같습니다. 대상과 주체가 완전히 다른 별개의 것이 아니에요. 마음의 장場 안에 한 방향으로 도는 대상의 상相 이 있고, 그와 반대 방향으로 도는 주체의 상相 이 있다고 이해하시면 됩니다. 파도가 갈라지듯이 두 개의 물줄기가 나뉘어 있지만, 똑같은 물의 바다일 뿐입니다.
(/ p.157)

물과 물의 소용돌이를 생각해 보지요. 소용돌이가 만들어지려면 일단 물줄기가 두 개로 나눠져야 되고, 서로를 밀치는 작용이 있어야 합니다. 이렇게 물이 나눠져 있으니까 어떤 작용이 일어날 수 있어요. 이와 마찬가지로 마음도 나눠져서 작용이 일어나는 과정을 통해 생사生死 의 고통을 멀리하고 열반을 즐겨하는 일들이 생겨나게 됩니다. 물줄기를 두개로 나누는 분별 작용만 없으면 그냥 물이듯이, 마음에서 부처와 중생을 나누는 분별에서 벗어나는 것이 바로 도달하고자 하는 길인데, 처음에는 경계를 만들어 나눠 놓고 중생과 이승인二乘人 들을 열반이나 부처를 향해 가게 만드는 것입니다. 즉, 원래는 분열 자체가 없는데 현재 둘로 나눠놓아서 어떤 왜곡이 있는 상태입니다. 그러니까 우리가 단박에 깨우쳐야 될 것은 이런 구분 자체가 없다는 것을 보는 것입니다. 모든 구분은 마음의 구분일 뿐이라는 것입니다. 물론 그전에 구분을 해서 괴로움이 있는 상태로부터 괴로움이 없는 상태로 가게 만드는 것이 일단은 바람직하지요. 그렇지 않다면 괴로움 속에서 그대로 살아가게 될테니까 말입니다. 그것이 바로 분별하는 작용, 나누는 작용, 경계를 긋는 작용을 통해 열반을 향해 가도록 만드는 용훈습用熏習 입니다. 분별 속에 있는 사람들에게는 분별로써 설명하고 영향을 미칠 수밖에 없기 때문에 경계를 통해 열반을 향해 가게 만드는 것입니다. 이렇게 초기 단계에서는 그 분별이 의미가 있지만, 공부가 깊어질수록 경계는 불분명해지고 없어지게 됩니다. 마음이 경계 짓지 않는 곳에는, 즉 소용돌이가 없는 마음에는 어떤 분별도 없기 때문에 부처와 중생도, 열반과 생사의 고통도 없습니다. 그런 나눔 자체가 분별을 통해 일어나기 때문에 분별이 없어지면 생사고生死苦 는 저절로 스러지게 되어 있습니다.
(/ p.212)

무분별심을 얻는 다른 훌륭한 방법은 자재업自在業 을 사용하는 것입니다. 끊임없이 움직이고 열심히 행동하지만 ‘내가 한다.’는 생각 없이 하는 것입니다. 자신의 이익을 위해 열심인 사람은 자신에게 이익이 돌아오지 않는 것에는 에너지가 나오지 않습니다. 그런 사람은 생명력이 제한되어 있는 사람이지요. 생명력이 ‘자기의 이익’이라는 ‘틀’ 속에 갇혀 있어요. 자신에게 주어진 일에 아무 이유 없이 정성을 기울이고, 전체를 위한 조화로운 일에 혼신의 힘을 다 할 수 있는 사람은 어떤 틀에도 갇히지 않는 생명력을 발견한 사람입니다. 이것이 바로 ‘무위無爲 의 위爲 ’를 통해 가는 길인 카르마 요가입니다. 석가모니가 2500년 후에는 카르마 요가의 시대가 올 것을 예언했다고 합니다. 지금이 그때입니다. 중용에 ‘정성은 하늘의 도道 이고, 성실하고자 하는 것은 사람의 도道 다(誠者天之道 , 誠之者人之道也 ).’라는 말이 있는데 이와 비슷한 의미입니다. 정성 자체라는 것은 아무 이유없는 에너지의 몰입입니다. 어떤 것에도 에너지를 꺼내 쓸 수 있게된 것을 의미합니다. 생명력 자체에 대한 터득을 얘기하는 것입니다. 무슨 일에나 아무런 이유 없이 정성을 기울일 수 있는 사람은 생명력을 터득한 사람입니다.
(/ p.268)

불교에서는 아트만 같은 것이 계속해서 영원히 존재한다는 견해인 항존상恒存相 , 즉 상견常見 을 부정합니다. 또 모든 것은 멸하여 사라지고 결국엔 아무것도 없다는 단멸상斷滅相 , 즉 단견斷見 도 부정합니다. ‘진아眞我 가 존재하는가?’라는 질문에 ‘존재하지 않는다.’라고 하고, ‘진아眞我 가 존재하지 않는가?’라는 질문에도 ‘존재하지 않는 것도 아니다.’라고 합니다. 존재한다는 것은 항존상의 오류이고, 존재하지 않는다는 것은 단멸상의 오류입니다. 두 가지 다 오류에요. 이렇게 말하는 이유는, 마음이 뭔가를 ‘안다고 붙잡지 못하게’ 만들기 위해서입니다. "진아眞我 가 있다."고 말하면 마음은 거기에 뿌리박고, ‘그것을 주장하는 내’가 생겨납니다. "윤회가 있어."라고 말하면, 그때부터 윤회가 없다고 믿는 사람과 부딪치기 시작하죠. 윤회는 있지도, 없지도 않습니다. 믿는 사람한테는 있고, 믿지 않는 사람한테는 없어요. 뭔가가 정말로 존재하는지에 대해 우리는 아무 말도 할 수 없습니다. 칸트의 말처럼 물物 자체를 건드릴 수 없는 것과 똑같아요. 우리는 결코 존재 자체를 건드릴 수 없습니다. 존재가 있는지 파도의 세계와 물의 세계가 함께 있기 때문에 기신론은 중생과 부처가 둘이 아니라고 말하는 것입니다. 아라야식은 수많은 분별 경험의 흔적이 저장되어있는 세계이니 파도의 세계이고 현상입니다. 그렇지만 그것들이 예를 들어 모두 원자로 구성되었다고 말할 수 있어요. 분별없음이 분별을 만들고 있을 뿐입니다. 그래서 아라야식은 분별과 분별없음이 동시에 있다고 말하며, 이런 의미로 여래의 씨앗이 있는 여래장이라고 말하는 것입니다. 여래如來 는 항존불변이고 식識 은 끊임없이 변화하는 현상인데, 이 변화하는 현상과 불변의 진리가 동시에 둘로서 같이 있다는 의미가 아닙니다. 그냥 하나라는 것입니다. 차원이 다를 뿐입니다. 식識 이면서 곧 여래如來 인 것, 이것이 아라야식에 대한 대승기신론의 입장입니다. 반면 유식론에서는 아라야식이 식識 일 뿐이며, 이 식識 이 사라질 때 진리가 드러난다는 입장입니다. 아라야식은 굉장히 중요한 개념이므로 잘 살펴볼 필요가 있는데, 논리적인 마음으로는 이해하기 힘듭니다. _p.34 의식, 호오好惡 , 고락苦樂 이런 것들이 없는 세계로 가는 것은 돌이 되는 것과 마찬가지입니다. 괴로움, 슬픔, 두려움이 없는 세계로 가는 것을 추구할 필요가 없어요. 그렇게 된다는 것은 기쁨, 흥분, 환희가 없는 것과 마찬가지입니다. 양상만 다를 뿐 똑같은 분열의 세계이기 때문입니다. 다만 우리는 분열의 세계를 넘어서 분열을 경험하려고 해야 합니다. 대부분 의식 속에서 헤매며 살아가는 것이 문제가 되는 것이지, 의식을 넘어서 의식을 사용하는 것은 상관없습니다. 그것이 바로 일법계一法界 를 ‘아는’ 것입니다. 분열 있는 현상의 세계法界 와 분열 없는 진리의 세계法界 가 하나의 법계임을 아는 것이 일법계一法界 를 안다는 의미입니다. _p.63 대승기신론에서는 중생심에 부처와 중생의 마음이 다 있다고 했습니다. 소승은 부처의 마음을 추구하는 것이라면, 대승은 이미 자신이 부처인데 그것을 발견하지 못하고 있을 뿐이라는 관점입니다. 그래서 소승은 깨달음을 위해 산속으로 들어가고, 대승은 시장통에서 중생과 함께 하죠. 왜냐하면 중생이 곧 깨닫지 못한 부처이기 때문에 그렇습니다. 깨달음은 훈련하고 수련해서 이루는 것이 아니에요. 그냥 번뜩 오는 것입니다. 훈련하고 수련해서 되는 것은 99.9℃까지일 뿐, 수증기로 바뀌는 것은 그냥 일어납니다. 우리는 이미 파동인데 스스로를 분자라고 여기고 있습니다. 초점이 분자에 머물러 있는 것입니다. 지금 이 순간 파동과 원자와 분자와 육체가 동시에 있습니다. 내 시각이, 내 주의가, 내 에너지의 중심이 어디에 있느냐에 따라 달라질 뿐, 이미 파동입니다. 그런데 계속해서 자신이 육체라고 우기고 있는 것과 같습니다. 지금 이 순간 동시에 있는 것이니까 초점을 바꾸면 그만입니다. 그래서 깨달음이란 따로 없는 것입니다. 누군가는 눈감고 코잡는 것만큼이나 쉬운 것이라고 합니다. _p.136 독일의 신과학자인 빅터 샤우버거Viktor Schauberger 가 쓴 《살아있는 물》이라는 책을 보면 좌선성左旋性 과 우선성右旋性 에 대한 얘기가 나옵니다. 물을 관찰해보면 왼쪽으로 도는 물과 오른쪽으로 도는 물이 있다는 것인데, 이와 마찬가지로 왼쪽으로 도는 에너지와 오른쪽으로 도는 에너지가 있습니다. 오른쪽으로 도는 에너지는 폭발성을 가지고, 왼쪽으로 도는 에너지는 응축성을 가집니다. 동양적으로 말하면 양陽 과 음陰 이죠. 흐름의 차이는 없고 도는 방향만 차이가 있다는 것인데, 이 두 에너지가 서로 밀치거나 끌리는 일이 벌어집니다. 음陰 과 양陽 은 방향성에 의한 구별일 뿐, 근본베이스는 돌고 있는 에너지 끈이라는 점에서 같다고 할 수 있습니다. 우리 마음속의 주체와 대상도 이와 같습니다. 대상과 주체가 완전히 다른 별개의 것이 아니에요. 마음의 장場 안에 한 방향으로 도는 대상의 상相 이 있고, 그와 반대 방향으로 도는 주체의 상相 이 있다고 이해하시면 됩니다. 파도가 갈라지듯이 두 개의 물줄기가 나뉘없는지도 알 수 없어요. 이렇게 말하면 불가지론자不可知論者 가 되어 "우리는 아무것도 알 수 없어."를 주장할 수도 있는데, 그렇다면 그 사람은 또다시 불가지론不可知論 의 ‘자아’를 가지게 되는 것입니다. 그래서 대승기신론에서는 쌍비론雙非論 을 사용합니다. 우리의 마음이 그 무엇도 붙들고 늘어지지 못하게 만들어요. 非有, 非無, 非非有, 非非無 또는 非有非無 등이 우리 마음이 어딘가에 안착하지 않도록 하는 방편인 것입니다. 숭산선사는 "오직 모를 뿐!"이라고 얘기했죠. 그때의 ‘오직 모를 뿐’은 쌍비론이나 불가지론의 ‘오직 모를 뿐’이 아닙니다. 무한과 ‘신비로 가득한 모름’이에요. 진여가 공空 이라는 뜻은, 충만함의 상대적인 개념인 텅 빈 공空 이아닙니다. 절대적인 공空 , 무한한 신비로서의 공空 , 가득 찬 텅 빔, 충만한 텅 빔을 이야기하는 것입니다.
(/ p.287)

무분별은 그 마음에 분별이 없기 때문에 당연히 분별하는 상相 을 떠나있게 되고, 이런 이유로 둘이 없다고 얘기하는 것입니다. 우리 눈앞에 분별이 가득한 세계가 펼쳐져 있지만, 지금 이 순간 분별없음이 동시에 있는 것이 바로 무분별입니다. 본질은 분별상과 차별상을 떠나있기 때문에 따로 둘이 없습니다. 원효의 대승기신론 소疏 에 보면, ‘차별하면서도 둘이 아니다.’라는 말이 나옵니다. 논리적으로 모순되는 말인데, 그것은 모습의 차원에서 보기 때문에 그렇습니다. 모습의 차원에서 보자면 하나의 모습이 어떻게 또 서로 다른 모습일 수 있겠어요? 그렇지만, ‘차별하면서(差別) ’는 모습의 차원이고 ‘둘이 아니다(無二) ’는 모습의 차원이 아니므로 헷갈릴 필요가 없어요. 여러분이 책을 보다가 말이 안 된다고 여기는 대부분의 경우는, 차원이 다른 두 가지를 말하고 있는데 이것을 한 차원에서만 바라볼 때입니다
(/ p.325)

진정한 일심一心 은, 수많은 현상이 있는 상태 속에서도 변함이 없는 것입니다. 지금 안방을 떠올리면 마음이 분열되지만, 마음은 전혀 변함이 없다는 것입니다. 논리적으로는 말이 안 되는 것 같지만, 실제 일어나고 있는 일은 그렇습니다. 마음에 떠오른 대상을 알고, 대상을 보는 주체도 알고, 주체가 보면서 알고 있다는 것을 아는 자도 알고, 그러다가 이 모든 마음의 분열이 즉각 사라지기도 합니다. 이런 저런 마음의 상相 이 떠오르는 것은 정법淨法 에 의한 무량공덕無量功德 으로 일어날 수 있지만, 결국은 일심一心 이며 법신法身 이고 여래장如來藏 입니다. 중생심衆生心 과 부처의 마음이 동시에 저장되어 있는 곳이 여래장이지요. 여래의 씨앗이 언제든지 터져 나올 준비를 하고 있는 곳인데, 그 여래장의 또 다른 말은 중생심입니다.
(/ p.341)

사랑이라는 감정도 마찬가지여서 기본적으로 분리가 일어났을 때만 사랑이 가능합니다. 미움도 마찬가지죠. 사랑과 미움은 끌림과 밀침이라는 물리적 힘과 유사해서 의식적인 힘을 만들어냅니다. 분리는 에너지를 만들어내기 때문에 생명력의 원천도 분리입니다. 따라서 이 우주만상이 존재하는 가장 기본적인 베이스는 분열과 분리입니다. 그러므로 분리를 넘어가야 되는 것이지, 분리와 분별이 없는 쪽으로 다시 돌아가려고 해서는 안 되는 거예요. 희로애락喜怒哀樂 이 생겨나기 이전으로 돌아가는 것이 아니라, 희로애락을 넘어서 관계를 잘 맺으면서 거기에 걸리지 말고 살아가야 합니다. 그것이 다양한 우주를 그대로 유지하면서도 그 본질을 잊지 않는 것입니다. 우주의 다채로운 모습을 그대로 유지한채 그 즐거움을 누리면서 그러나 그 핵심은 비어있다는 것을 발견하세요. 우리 마음의 다양한 희로애락의 다채로운 모습을 누리려면, 기본적으로 자신이 그 ‘모습’이 아니라는 것을 발견해야만 합니다. 그래서 네티 네티neti-neti 하고 부정하는 것입니다. 이 다채로움도 내가 아니고, 저 다채로움도 내가 아니며, 이것도 아니고, 저것도 아니라는 부정을 통해서만 절대의 세계에 이르게 되는데, 그렇다고 절대에 도착했다는 느낌이 드는 것도 아닙니다. 그런 느낌이 든다는 것은 여전히 어떤 느낌 속에 있는 거니까요. 끝내 발견할 수 없습니다. 발견된다면 이미 그것은 마음의 대상입니다.
(/ p.377)어 있지만, 똑같은 물의 바다일 뿐입니다. _p.157 물과 물의 소용돌이를 생각해 보지요. 소용돌이가 만들어지려면 일단 물줄기가 두 개로 나눠져야 되고, 서로를 밀치는 작용이 있어야 합니다. 이렇게 물이 나눠져 있으니까 어떤 작용이 일어날 수 있어요. 이와 마찬가지로 마음도 나눠져서 작용이 일어나는 과정을 통해 생사生死 의 고통을 멀리하고 열반을 즐겨하는 일들이 생겨나게 됩니다. 물줄기를 두개로 나누는 분별 작용만 없으면 그냥 물이듯이, 마음에서 부처와 중생을 나누는 분별에서 벗어나는 것이 바로 도달하고자 하는 길인데, 처음에는 경계를 만들어 나눠 놓고 중생과 이승인二乘人 들을 열반이나 부처를 향해 가게 만드는 것입니다. 즉, 원래는 분열 자체가 없는데 현재 둘로 나눠놓아서 어떤 왜곡이 있는 상태입니다. 그러니까 우리가 단박에 깨우쳐야 될 것은 이런 구분 자체가 없다는 것을 보는 것입니다. 모든 구분은 마음의 구분일 뿐이라는 것입니다. 물론 그전에 구분을 해서 괴로움이 있는 상태로부터 괴로움이 없는 상태로 가게 만드는 것이 일단은 바람직하지요. 그렇지 않다면 괴로움 속에서 그대로 살아가게 될테니까 말입니다. 그것이 바로 분별하는 작용, 나누는 작용, 경계를 긋는 작용을 통해 열반을 향해 가도록 만드는 용훈습用熏習 입니다. 분별 속에 있는 사람들에게는 분별로써 설명하고 영향을 미칠 수밖에 없기 때문에 경계를 통해 열반을 향해 가게 만드는 것입니다. 이렇게 초기 단계에서는 그 분별이 의미가 있지만, 공부가 깊어질수록 경계는 불분명해지고 없어지게 됩니다. 마음이 경계 짓지 않는 곳에는, 즉 소용돌이가 없는 마음에는 어떤 분별도 없기 때문에 부처와 중생도, 열반과 생사의 고통도 없습니다. 그런 나눔 자체가 분별을 통해 일어나기 때문에 분별이 없어지면 생사고生死苦 는 저절로 스러지게 되어 있습니다. _p.212 무분별심을 얻는 다른 훌륭한 방법은 자재업自在業 을 사용하는 것입니다. 끊임없이 움직이고 열심히 행동하지만 ‘내가 한다.’는 생각 없이 하는 것입니다. 자신의 이익을 위해 열심인 사람은 자신에게 이익이 돌아오지 않는 것에는 에너지가 나오지 않습니다. 그런 사람은 생명력이 제한되어 있는 사람이지요. 생명력이 ‘자기의 이익’이라는 ‘틀’ 속에 갇혀 있어요. 자신에게 주어진 일에 아무 이유 없이 정성을 기울이고, 전체를 위한 조화로운 일에 혼신의 힘을 다 할 수 있는 사람은 어떤 틀에도 갇히지 않는 생명력을 발견한 사람입니다. 이것이 바로 ‘무위無爲 의 위爲 ’를 통해 가는 길인 카르마 요가입니다. 석가모니가 2500년 후에는 카르마 요가의 시대가 올 것을 예언했다고 합니다. 지금이 그때입니다. 중용에 ‘정성은 하늘의 도道 이고, 성실하고자 하는 것은 사람의 도道 다(誠者天之道 , 誠之者人之道也 ).’라는 말이 있는데 이와 비슷한 의미입니다. 정성 자체라는 것은 아무 이유없는 에너지의 몰입입니다. 어떤 것에도 에너지를 꺼내 쓸 수 있게된 것을 의미합니다. 생명력 자체에 대한 터득을 얘기하는 것입니다. 무슨 일에나 아무런 이유 없이 정성을 기울일 수 있는 사람은 생명력을 터득한 사람입니다. _p.268 불교에서는 아트만 같은 것이 계속해서 영원히 존재한다는 견해인 항존상恒存相 , 즉 상견常見 을 부정합니다. 또 모든 것은 멸하여 사라지고 결국엔 아무것도 없다는 단멸상斷滅相 , 즉 단견斷見 도 부정합니다. ‘진아眞我 가 존재하는가?’라는 질문에 ‘존재하지 않는다.’라고 하고, ‘진아眞我 가 존재하지 않는가?’라는 질문에도 ‘존재하지 않는 것도 아니다.’라고 합니다. 존재한다는 것은 항존상의 오류이고, 존재하지 않는다는 것은 단멸상의 오류입니다. 두 가지 다 오류에요. 이렇게 말하는 이유는, 마음이 뭔가를 ‘안다고 붙잡지 못하게’ 만들기 위해서입니다. “진아眞我 가 있다.”고 말하면 마음은 거기에 뿌리박고, ‘그것을 주장하는 내’가 생겨납니다. “윤회가 있어.”라고 말하면, 그때부터 윤회가 없다고 믿는 사람과 부딪치기 시작하죠. 윤회는 있지도, 없지도 않습니다. 믿는 사람한테는 있고, 믿지 않는 사람한테는 없어요. 뭔가가 정말로 존재하는지에 대해 우리는 아무 말도 할 수 없습니다. 칸트의 말처럼 물物 자체를 건드릴 수 없는 것과 똑같아요. 우리는 결코 존재 자체를 건드릴 수 없습니다. 존재가 있는지 없는지도 알 수 없어요. 이렇게 말하면 불가지론자不可知論者 가 되어 “우리는 아무것도 알 수 없어.”를 주장할 수도 있는데, 그렇다면 그 사람은 또다시 불가지론不可知論 의 ‘자아’를 가지게 되는 것입니다. 그래서 대승기신론에서는 쌍비론雙非論 을 사용합니다. 우리의 마음이 그 무엇도 붙들고 늘어지지 못하게 만들어요. 非有, 非無, 非非有, 非非無 또는 非有非無 등이 우리 마음이 어딘가에 안착하지 않도록 하는 방편인 것입니다. 숭산선사는 “오직 모를 뿐!”이라고 얘기했죠. 그때의 ‘오직 모를 뿐’은 쌍비론이나 불가지론의 ‘오직 모를 뿐’이 아닙니다. 무한과 ‘신비로 가득한 모름’이에요. 진여가 공空 이라는 뜻은, 충만함의 상대적인 개념인 텅 빈 공空 이아닙니다. 절대적인 공空 , 무한한 신비로서의 공空 , 가득 찬 텅 빔, 충만한 텅 빔을 이야기하는 것입니다. _p.287 무분별은 그 마음에 분별이 없기 때문에 당연히 분별하는 상相 을 떠나있게 되고, 이런 이유로 둘이 없다고 얘기하는 것입니다. 우리 눈앞에 분별이 가득한 세계가 펼쳐져 있지만, 지금 이 순간 분별없음이 동시에 있는 것이 바로 무분별입니다. 본질은 분별상과 차별상을 떠나있기 때문에 따로 둘이 없습니다. 원효의 대승기신？

월인 [저]

윌인은‘인연을 넘어서’라는 뜻입니다. 이 세상 만물과 우리 내면은 모두 ‘이것이 있음으로 해서 저것이 있다’는 인연법칙의 소산이다. 서로가 서로의 원인이 되어주고 있다. 그 어느 것도 변함없는 제1 원인인 것은 없다. 우스펜스키의 말대로 ‘미지(未知)가 미지를 정의하는’ 현상이다. 그것은 외부 물질세계와 내부 정신세계를 망라하여 모두 그렇다. 그런데 이렇게 서로가 서로의 존재를 의존하는 ‘인연’의 ‘뿌리 없음’을 보면 이제 인연을 넘어서게 된다. 인연의 파도를 넘어선 그곳에 근원의 물만이 있을 뿐이다. 그의 모양은 이런 저런 파도로 가득하지만 모양을 넘어선 그곳엔 오직 아무런 모양도 없는 ‘물’만이 존재하는 것과 같다. 우리의 본성은 바로 이 인연의 세계를 넘어서 있다. 그래서 이러한 내용을 말하는 모든 이들을 대신해 월인(越因)이라 이름 하였다. 그 인연의 세계를 넘어 있는 곳을 향하여...저서:『깨어있기-의식의 대해부』『죽음 속에도 봄이 넘쳐나네』『주역-심층의식으로의 대항해』. 역서:『자연에 말걸기』