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이 책 [생명]은 저명한 면역학자이면서 생명철학에도 조예가 깊은 우희종 교수, 미술사와 미술교육을 전공한 김형숙 교수, 그리고 과학철학과 진화학을 공부해온 장대익 교수가 서울대학교 자유전공학부의 신입생들과 ‘생명’을 놓고 벌인 유쾌하고도 치열한 강의 내용을 담은 결과물이다. 생명에 관해 서울대학교 신입생들과 세 명의 교수 사이에서 벌어진 유쾌하고도 치열한 논쟁, 생명에 관한 다양한 관점을 만나볼 수 있다.

생명에 관해 서울대학교 신입생들과 세 명의 교수 사이에서 벌어진 유쾌하고도 치열한 논쟁, 생명에 관한 다양한 관점을 제시하다! 이 책 [생명]은 저명한 면역학자이면서 생명철학에도 조예가 깊은 우희종 교수, 미술사와 미술교육을 전공한 김형숙 교수, 그리고 과학철학과 진화학을 공부해온 장대익 교수가 서울대학교 자유전공학부의 신입생들과 ‘생명’을 놓고 벌인 유쾌하고도 치열한 강의 내용을 담은 결과물이다. 한마디로 생명 현상에 대한 학제적 탐구라 할 수 있다. 이 책의 중심 질문들은 다음과 같다. ‘생명이란 무엇인가?’ ‘생명은 어떤 욕망을 가지는가?’ ‘생명 현상은 환원주의적으로 이해 가능한가?’ ‘유전자로 행동을 설명할 수 있는가?’ ‘진화한다는 것은 무엇인가?’ ‘진화는 진보인가?’ ‘시각이미지 속에서 생명, 탄생, 죽음, 부활은 어떻게 재현되는가?’ ‘생명과 관련된 시각 예술은 사회 및 역사와 어떤 관련을 맺는가?’ 등이다. 이 책에서는 주로 생물학, 철학, 예술의 관점에서 생명이 주로 논의되었고, 생명과 밀접히 연관되어 있는 물리학, 사회학, 종교학 등의 관점도 일부 언급되고 있다. 이렇듯 생명에 관한 다양한 학문적 접근을 담은 이 책을 통해 독자들은 융합적 태도뿐 아니라, 삶을 바라보는 사유의 세계를 깊고 넓게 확장할 수 있을 것이다. 이 책은 서울대학교 자유전공학부의 교양 필수 수업인 [주제탐구세미나]의 강의 내용을 책으로 엮은 것이다. 2009년 시작되어 매 봄 학기에 신입생들을 대상으로 개설되는 이 세미나는 ‘인문’과 ‘자연’을 아우르는 하나의 큰 주제를 가지고 전공이 다른 교수 세 명과 신입생들이 함께 다양한 학문적 접근을 시도하고, 학생 스스로 전공의 경계를 넘어보게끔 도와주는 실험적이고 독특한 수업 형식으로 진행된다. 그 동안 이 세미나에서 다룬 주제들은 생명, 사랑, 시간, 지식, 문명, 행복 등이며, 함께 참여한 교수들의 전공은 철학, 역사학, 생물학, 물리학, 인류학, 정치학, 문학, 사회학, 과학기술사, 미술사학, 음악학, 종교학 등으로 매우 다양하다. 이 책은 이 세미나에서 다룬 ‘생명’에 관한 탐구 과정을 담은 것이다. 생명이란 무엇인가? 진화한다는 것은 무엇인가? 다윈의 위험한 생각은 무엇이었나? 자연선택에 의한 진화란 무엇인가? 유전자가 이기적이라는 말은 어떤 뜻이며, 동물의 행동을 이기적 유전자 이론으로 설명할 수 있는가? 생명의 역사뿐만 아니라 인간의 문화도 진화론적으로 설명 가능한가? 자연선택의 힘은 얼마나 강력한가? 생명의 역사에서 우발성은 얼마나 중요한가? 진화와 진보의 차이는 무엇인가? 생명은 어떤 욕망을 가지는가? 시각이미지 속에서 생명, 탄생, 죽음, 부활은 어떻게 재현되는가? 이 책은 이러한 질문을 던지고 그 해답을 탐구해 가는 과정의 산물이라 할 수 있다. 태초의 생명에서부터 깨어 있는 삶으로서의 생명까지, 삶을 대하는 태도로서 생명을 논하다 1장 [삶이란 이름의 생명]은 수의학자이며 면역학자인 우희종 교수의 글이다. 이 장은 생명이란 무엇인가?라는 물음에서 시작한다. ‘살아 있는’ 모든 것을 생명이라 할 수 있다는 단선적인 개념에서, 더 나아가 ‘살아 있다’는 것에 이르는 삶으로서의 ‘생명’까지 확장해서 논의를 전개해간다. 시간의 누적의 결과물인 생명의 역사성과 보편성을 뛰어넘는 생의 의지로서의 개체의 고유성을 강조하고, 진화와 발생을 반복하면서 차이를 수반한 다양성에 이르기까지의 생명을 논한다. ‘지금’ 이 자리에 있는 나는 시간과 공간의 교차점에서 열린 관계로서 존재함을 인지하고, 면역학과 신경과학적 관점에서 생명인 ‘...나’를 살펴본다. 150억 년 전의 우주 대폭발에서부터 다윈의 진화론, 이종장기의 개발에 관한 부분에서는 생명에 관한 근본적인 질문을 던지게 되고, 심도 있게 사유하게 한다. 단순히 살아 있는 존재로서의 생명이 아닌 깨어 있는 존재로서의 삶을 사는 생명을 논하는 이 글을 읽어나가다 보면, 불교에서 말하는 아상(我相)에서부터 쟈크 라캉과 들뢰즈의 욕망에 관한 관점까지 철학적 사유의 폭을 확장한다. “자신이 중심에 서서 열린 관계 속의 삶에서 보면 너와 나 그 누구나 관계의 중앙에 있다. 우리 모두의 존재가 저마다의 중앙점에 있을 때 그것은 평등과 존중의 인드라 망의 구조가 된다. 이러한 ‘자기중앙적(network-centric) 관계’에서는 각자의 위치에서 차이는 있을지언정 더 할 것도 덜 할 것도 없으니 버릴 것도 없고 찾을 것도 없다. 너와 내가 다르지만 같다. 그러나 ‘자기중심적(ego-centric) 관계’에서 나를 중심으로만 세상을 바라보며 살아갈 때 그곳에는 중심이 있고 변방이 있어 간택(揀擇)이 생긴다. 그래서 이곳에서는 차이가 차별이 되고 너와 나는 영원히 변방과 중심의 관계이다.” 라고 피력하는 저자는 생명력에 가득찬 삶이란 주변의 단절되고 왜곡된 관계의 회복을 위해 자신의 몸을 과감하게 던질 수 있는 삶이며, 그것이 바로 생명이라고 말한다. 다윈의 진화론에서 현대의 밈 이론까지, 경쟁보다는 협동을 통한 진화로! 2장 [생명과 진화]는 과학철학자이자 진화학자인 장대익 교수의 글로, 진화란 무엇인가?라는 핵심질문에서 출발해, 자연선택에 의한 진화란 무엇인가? 진화와 진보의 차이는 무엇인가? 생명의 역사뿐만 아니라 인간의 역사도 진화론적으로 설명 가능한가? 등의 질문을 던지고 그 해답을 찾아간다. 물리의 세계를 이해하기 위해서는 양자역학과 상대성이론에 대한 이해가 필수적이듯이, 현대 진화론의 기초 없이 생명을 이해할 수는 없고, 진화론은 생명의 역사와 기능, 다양성을 과학적으로 설명하는 유일한 이론이라고 주장한다. 저자는 생명에 관한 진화론적 이해에 초점을 ?추고, 다윈의 삶과 ?종의 기원?이 어떻게 나왔으며, 다윈이 제시한 혁명적 사상이 무엇이었고, 그런 사상이 왜 위험한 것인지를 논하고, 다윈의 후예들인 리처드 도킨스로 대표되는 진화론 진영과 스티븐 제이 굴드로 대표되는 사회생물학자들 간의 30여 년 동안의 첨예한 대립과 논쟁을 들려준다. 이 장의 핵심질문인 진화가 진보인가?라는 질문에는 진화를 이야기할 때, 진화가 좋은 방향으로 간다는 뜻으로 받아들인다고 이야기하지만, 생물학적으로 보면 반드시 그렇지는 않다고 설명한다. 복잡성을 어떻게 정의하느냐에 따라 다르고 어떤 환경이 계속 지속되는 경우에 다른 방향으로 가기도 한다고 설명한다. 지금은 19세기 말, 20세기 초반의 경쟁이 최고의 가치였던 시대와는 다르다고 하더라도 무한경쟁이라는 말이 있듯이 현대도 경쟁의 시대이다. 국가경쟁력, 개인의 경쟁력이 최고의 가치로 생각되고 경쟁이라는 것이 최고의 가치로 받아들여지는 이유는 경쟁을 통해서 진보할 수 있다고 믿기 때문이다. 생명의 역사 속에서 단세포에서 다세포 생물이 되는 과정을 보면 처음에는 세포들끼리 경쟁을 하다가 어느 순간 연합을 해야 더 높은 수준의 기능을 담당할 수 있다는 것을 알 수 있다. 다세포가 된다는 말은 세포들이 협동을 해야 한다는 것을 의미한다. 무서운 병인 암은 사실 다세포 생물 속의 하나의 세포가 나만 혼자 복제본을 남기려고 하는 이기적인 시도이다. 암은 세포들이 모여서 다세포의 몸을 만들었지만 세포들 간의 경쟁 문제를 완벽하게 해결하지 못했다는 증거이기도 하다. 저자는 경쟁의 시대에 살고 진화가 키워드이기는 하지만 또 한편으로 협동을 통해서 생명체가 더 높은 수준으로 발전했다고 하는 측면도 잊지 말아야 함을 강조한다. 시각 문화에 재현된 생명을 분석하다 시각이미지 속에서 생명, 탄생, 죽음, 부활은 어떻게 재현되는가? 3장 [시각문화에 재현된 생명]은 미술사와 미술교육을 전공한 김형숙 교수의 글로, 생명이라는 주제가 시각문화에서 어떻게 재현되는지에 관해서 생명에 관해 다룬 작가들의 작품세계를 감상하고 분석하고 그 의미를 해석한다. 미술관에 전시된 작품을 통해 생명의 과정으로서 탄생과 죽음, 그리고 부활 등에 관한 시각적 재현 양상들을 살펴본다. 이러한 과정은 단지 시각 영역에만 국한되는 것이 아니라 예술적 직관력, 인문학적 상상력, 과학적 창의력 등이 모두 요구되는 것이라 볼 수 있다. 생명은 그 상태를 유지하기 위해서는 끊임없이 죽어가는 과정과 연계되는데, 이는 생명을 논의할 때 반드시 죽음에 대한 언급이 필요하다는 것을 의미한다. 이 글은 시각예술을 통해서 ‘생명’에 관한 주제가 재현된 양상들을 학습자가 감상, 분석, 해석, 비평하는 과정을 개개인의 맥락에 따라 그 의미를 재구성하도록 하였다. 이러한 과정을 통해서 학습자는 자신을 둘러싼 시각문화와 예술작품 속에서 생명에 관한 이미지들을 비판적으로 분석할 수 있게 된다. 현대 작가들이 자주 차용하는 주제인 불상에서부터 불상과 테크놀러지의 결합, 비디오 아트와 설치미술 등에서 다루는 탄생과 죽음의 의미를 다룬다. 이집트의 피라미드와 무덤 안에 구성된 사물을 통해 생명과 죽음에 관한 다양한 사고체계를 설명한다. 또한 폴 고갱, 빈센트 반 고흐, 마르크 샤갈, 프란시스 베이컨의 작품에서 재현되는 십자가 문양을 통해 생명과 죽음에 관한 인간의 생각이 역사적으로 어떻게 변모하는지를 설명한다. 나아가 삶과 분리되지 않는 확장된 개념으로서의 미술인 사회조각을 다룬다.

1. 삶이라는 이름의 생명-우희종 ? 생명이란 무엇인가? 거대담론으로는 알 수 없는 뭇 생명체들/개체의 고유성과 창발성/생명의 역사성: 시간의 흔적을 담아 연결된/공간의 관계성: 시간과 공간의 교차점에서 열린 ‘관계’로 존재하다/개체고유성의 기원은 ‘생의 의지’임을/반복과 차이로 누적된 시간 ? 근대 과학으로 보는 생명 과학이란 무엇인가?/과학, 그 시대의 문화적 편견일지도/왜 우리는 이종장기를 개발해야만 할까? ? 진화론과 현대 생물학 그렇게 보일 뿐인 진화/주어진 조건에서 가장 안정된 형태로 진행하다/인간은 그저 유전자의 그림자인가?/분자생물학을 넘어 ? 복잡계 현상으로서의 생명과 깨어 있음 관계성이야말로 생명의 모습임을/생명의 반복과 삶의 반복/생태적 욕망을 위한 깨달음의 구조/경계의 가장자리에서: 깨달음과 깨어 있음/차이가 있으나 차별은 없는, 깨어 있는 삶/억압과 체념이 아닌 적극적인 참여로 ? 생명의 그물망과 그물눈 사랑 만족을 모르는 중독된 욕망/욕망에 관한 라캉과 들뢰즈의 접근/주변의 그물눈에 따라 변하는 ‘생명의 그물망 속 그물눈’ ? 합리적인 삶과 상호관계성 선택과 행동의 근거가 되는 합...

각각의 생명체가 있기 위해서는 그들의 부모가 있고, 또 그 부모의 앞선 부모가 있어야 한다. 이렇듯 거슬러올라가 보면 생명체의 시발(始發)은 언제부터라고 말할 수 있을까? 어쨌든 오늘 이 자리에서 생명체가 있기 위해서는 과거 이 우주가 시작된 시점까지 거슬러올라갈 수 있을 것이고, 현대 천체물리학이 말하듯 약 150억 년 전의 우주 대폭발(Big Bang) 시점까지 거슬러올라갈 수 있다. 물론 이러한 계산은 현재 인간이 지닌 지식의 한계 내에서 산출된 것이므로 앞으로 얼마든지 변경될 수는 있겠지만, 지금 이 자리에 나름대로 고유한 개체로서 존재하기 위해서는 최소한 현재의 우주 시작과 더불어 비롯되어 그 이후 면면히 내려온 지속성(연속성)을 나타내는 그 무엇이 있다. (27쪽) 과학에서 추구하는 것이 ‘사실’이고, 종교에서는 ‘진실’을 다룬다면, 양자가 지닌 속성의 차이를 이해하기 위해서 사실과 진실의 차이에 대한 검토가 필요하다. 사실과 진실이란 많은 부분 겹치겠지만 속성상 큰 차이가 있다. 반드시 사실과 진실이 일치하는 것은 아니다. 그런 면에서 비록 진리란 무엇인지 우리의 사유와 언어의 범위를 넘어서지만, 최소한 진리와 진실이란 시대나 문화를 넘어 항상 우리가 수용할 수 있는 내용이란 점에는 이견이 없다. 그래서 종교 경전은 몇천 년이라는 시간의 간극을 넘어서도 여전히 우리에게 와닿는다. 한편, 주관적 믿음에 바탕을 둔 종교적 모습과는 다르게 일반적으로 객관, 보편적이라고 받아들이는 과학적 사실도 잘 들여다보면 인간이 종교를 믿는 행위와 다르지 않다. 우리가 받아들이는 과학적 사실이라는 것도 과학자가 제시한 결과를 믿는 행위이기 때문이다. (42쪽) 인간의 몸이 단순히 유전자의 전달자라는 1970년대의 사회생물학적 관점은 일반인들에게는 매우 신선했을지 모르나 생물학자에게는 그리 새로운 개념은 아니다. ‘이기적 유전자’라는 상징적 표현 때문에 ‘이타’와 ‘이기’라는 개념이 진화론에 개입이 된 것일 뿐, 도킨스조차도 이기적 유전자에서 ‘이기적’이라는 표현은 일종의 상징이자 은유적 측면이 있음을 말하고 있다. 상호작용의 관계에서 이기적이라는 말과 이타적이라는 말은 동전의 양면이다. 결국 특정 관계를 이기적으로 볼 것인지 아니면 이타적으로 볼 것인지는 표현의 문제일 수 있으며, 단지 어느 측면을 강조하느냐를 나타내고 있다. (61쪽) ‘나’라는 존재를 통하여 그 모습을 드러낸 ‘생명’은 ‘주위와의 관계 속에서 전체이면서 부분이고 부분이면서 전체인 창발적 형태’다. 우리 모두가 자유롭고 행복한 생태적 삶은 우리를 억압하는 것이 무엇인지 바르게 알아차려 고치도록 노력해야 한다. 우리의 삶을 억압하며 폭력을 사용하는 것은 다름 아닌 언제나 자기 자신을 중심에 놓고자 하는 닫힌 마음이고 욕망이다. 사회, 문화, 과학, 종교 등 우리의 삶을 풍요롭게 만들려고 한 것들이 우리들의 과도한 욕망과 결합할 때 억압으로 작용하고 결과적으로는 관계의 단절과 왜곡이라는 폭력적 상황이 된다. 하지만 너와 내가 관계 속에서 존재하고 있다는 말을 생각해보면, 이 세상 모든 존재는 존재한다는 그 자체만으로 주위에 빚지고 있으며 동시에 빚을 주고 있다는 점이다. 일상에 감사하며 또한 내가 주위에서 왜곡된 관계로 인하여 고통 받고 힘들어 하는 이들을 위해 적극적으로 나서야 하는 이치다. (104-105쪽) 우리가 진화론을 안다는 것은 우리도 결국 동물이라는 것을 아는 것이다. 동물이 어떻게 해서 이렇게 진화하게 되었는지를 아는 것이다. 그럼에도 진화한 동물로서의 인간이 어떤 면에서 다른 동물들과 다른지를 ...

우희종 [저]

서울대 수의학과 교수이자 '바른불교재가모임' 상임대표다. 민주화를위한전국교수협의회 상임대표를 역임했고, 카피레프트 운동 에 동참하고 있으며, 서울대 여성학협동과정 겸임교수이기도 하다. 종교 간의 대화에 관심이 많고, 자신을 기독교인이자 불교인이라 생각한다. 저서로 [생명과학과 선]이 있고, 공저로 [인류의 스승으로서의 붓 다와 예수], [욕망, 삶의 동력인가 괴로움의 뿌리인가] 등이 있다.