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여성학이론/페미니즘

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• 도서  > 사회과학  > 여성학/남성학  > 여성학이론/페미니즘

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• 『여성혐오, 그 후』는 그동안 쏟아진 여성혐오에 대한 분석들과 비판적 논의 이후, 소위 '포스트 메갈' 시대에 우리에게 남겨진 과제가 무엇인지 그리고 어떤 전략이 필요한지 고민한다. 여성철학자이자 페미니스트인 이현재는 새롭게 부상하는 페미니즘의 흐름을 지속하고 확장하기 위해서 페미니즘 언어를 다시 점검하고 수정해야 할 때라고 지적한다. 지금의 페미니즘이 어떤 문제에 당면할 수 있는지 설명하며 이러한 곤경을 빠져나가면서도, 여성혐오에 대해 비판하고 내부의 차이를 넘어서서 연대할 수 있는 방향을 모색하고자 한다.
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• “여성혐오 이후, 우리는 어떻게 소통해야 하는가?” 듣도 보도 못한 ‘잡것’들의 출현. 잡것들의 소리는‘번역’가능한가? 비체들의 ‘소리’를 사회적 ‘언어/말’로 번역하기 위한 어느 여성철학자의 끈질긴 사유! 여성혐오는 지금 우리 사회의 가장 전면적인 이슈이자 헤드라인이다. 온라인 안팎에서는 다양한 여성들이 서로 다른 정치적 이슈들을 중심으로 모였다 흩어지기를 반복하며 새로운 페미니즘의 진지를 구축하고 있다. 여성시대, 메갈리아, 워마드 등 여초 카페들이 온라인에서 보여준 강력한 감정적 결속과 오프라인에서 발휘한 뛰어난 정치력 덕분에 우리는 여성억압, 성적 대상화, 성폭력 등 여성혐오와 직결된 위계적 젠더 관계를 문제 삼을 수 있었다. 이 책에서 저자는 그동안 쏟아진 여성혐오에 대한 분석들과 비판적 논의 이후, 소위 '포스트 메갈' 시대에 우리에게 남겨진 과제가 무엇인지 그리고 어떤 전략이 필요한지 고민하고자 한다. 여성철학자이자 페미니스트인 이현재는 새롭게 부상하는 페미니즘의 흐름을 지속하고 확장하기 위해서 페미니즘 언어를 다시 점검하고 수정해야 할 때라고 지적한다. 여성혐오 담론 자체를 성찰적으로 되돌아보는 가운데 이를 정교화하는 것이 필요한 시점이라는 것이다. 저자는 새로 부상한 페미니즘의 흐름을 지지하고 응원하지만, 때때로 머뭇거림과 약간의 불편함을 느꼈던 것도 사실임을 고백한다. 그녀는 지금의 페미니즘이 어떤 문제에 당면할 수 있는지 설명하며 이러한 곤경을 빠져나가면서도, 여성혐오에 대해 비판하고 내부의 차이를 넘어서서 연대할 수 있는 방향을 모색하고자 한다. 저자는 ‘비체(卑/非體, abject)’라는 개념을 통해 새로운 여성 주체의 가능성을 보여준다. 경계를 넘나들고 기존의 질서로 파악되지 않는 비체라는 새로운 언어는 타자를 상정해야만 정립될 수 있었던 ‘주체’의 허점을 피하면서도 행위자성을 담보할 수 있는 개념이었다. 또한 우리에게는 미러링이 가진 정치적 긴장감을 잃지 않으면서도 나에게 부메랑처럼 돌아오는 ‘공격성’을 반복하지 않는 또 다른 전략이 필요하다. 저자는 여기서 ‘공감(co-feeling)’이라는 윤리적 태도를 제안한다. 동정심, 동감, 수치심을 넘어선 공감은 타자의 고통에 내가 기꺼이 참여하고 상호감응을 통해 나의 감정구조, 자아의 확장을 가능하게 한다. 우리는 이미 곳곳에서 진화하고 있는 20, 30대 여성들을 발견한다. 이들은 트위터에서 ‘#나는_페미니스트이다’와 같은 해시태그 운동을 벌이고 강남역 10번 출구에 모여 여성의 생존권을 이야기하며, 동성애자들의 차별금지 조항을 담은 서울시 인권헌장 선포가 좌절되었을 때, 페이스북을 통해 동성애자들에 대한 공감을 표시했다. 이는 분명 혐오나 동정심 등을 넘어서 비체들과 공감하는 가운데 비체들의 경험에 참여하고 상호감응하려는 시도였다. 저자는 이런 크고 작은 우발적 결합들을 필연적인 연대로 만들기 위해 이론적 탐구를 시작하고자 한다. 페미니스트들의 소란스러운 ‘연대’와 ‘접속’은 이제 시작이다. 페미니즘의 역사는 다름 아닌‘비체’의 역사 대상(object)에서 비체(abject)로, 낯선 단어에서 길어 올린 해방과 연대의 가능성 저자는 새롭게 부상한 페미니즘 주체들을 ‘비체’로 호명한다. 비체(abject)가 대상(object)이 ‘아닌(a-)’ 이유는 모든 규정성을 넘어서기 때문이다. ‘비체(卑/非體, abject)’는 콧물, 침, 분비물과 같은 오염물이라는 뜻의 동음이의어인 비체(鼻涕)처럼 액체성을 지닌, 흐르는 것으로서 경계를 넘나드는 위험하고 더러운 것으로 여겨진다. 기존의 언어와 질서...로 파악되지 않은, ‘알 수 없는’ 존재인 비체는 공포스러운 동시에 혐오의 대상이 된다. 몸/육체성으로 대변되는 여성은 언제나 오염되기 쉬운 존재, 공동체의 동질성을 위협하는 대상이었다. 저자는 새롭게 부상한 여성들을 비체로 이해하면서 순수성과 완결성으로 ‘무장한’ 자신의 이념에 스스로 갇혀 있었음을 깨닫고, 통렬한 자기반성과 함께 커다란 인식의 전환을 경험한다. 그녀들은 전통적 젠더 역할에 부응하기 위해 자신을 희생하는 착한 타자가 아니며, 자신의 감정과 욕망을 거리낌 없이 드러내는 도무지 알 수 없는 ‘듣보잡(듣도 보도 못한 잡것)’이다. 경계를 지키려는 남성들에게 이 여성들은 그야말로 ‘잡년’일 수밖에 없다. 저자는 이러한 상황에서 페미니스트들의 연대가 가능하기 위해서는, 각각의 페미니즘들이 모두 비체들의 행위에 빚지고 있다는 사실을 인정할 필요가 있다고 역설한다. 적어도 페미니즘이 여성 비체들의 실천에 빚지고 있음에 동의할 때, 소란스러운 연대가 시작될 수 있다는 것이다. 이럴 때 비로소 페미니스트들은 새롭게 등장한 비체들이 어떻게 경계 넘기를 하는지 볼 수 있으며, 언제 어디서 어떤 전략이 유효한지 논의할 수 있다. 신자유주의 시대 노동 질서의 변화와 여성혐오라는 정서적 퇴행 불법음란 동영상을 유포했던 소라넷이나 여성혐오적 표현을 대방출했던 일베의 등장은 새롭게 부상하는 여성 비체들에 대해 남성들이 어떤 감정적 반발을 보이는지를 분명하게 보여주었다. 국내외 많은 학자들이 분석하듯 신자유주의가 세계의 경제 질서로 자리매김하면서 경제적 재분배 운동에 대한 불신과 경제적 위기감이 뒤섞여 강력한 경쟁자로 등장한 여성에 대한 반감으로 번졌다. 신자유주의 도시 노동은 자기경영, 자기계발과 같은 노동에 자기실현의 의미가 결합하여 노동자 스스로가 기업가 정신을 체득하길 강제한다. 경제적 토대나 여건을 구축하지 않고 개인의 노력과 자기계발에 모든 것을 맡기는 신자유주의의 명령 속에서 자아는 ‘스스로’ 소진될 수밖에 없다. 경쟁에서의 낙오는 단순한 실패가 아니라 자아성취의 실패이며 개인의 죽음이다. 이러한 공포감은 자신의 우월성을 위협하는 여성들을 공격하고 혐오하게 한다. 만약 어떤 남성이 겉으로는 남녀평등을 외치면서도 여성을 위한 물질적인 토대와 사회적 제도를 구축하는 데는 무관심하거나 혹은 그것이 역차별이라 주장한다면, 다른 여성혐오 집단의 남성들과 다를 바가 없다. 저자는 젠더를 둘러싼 문화적 인정투쟁이 제도적, 물질적 기반에 대한 고민과 함께 이루어져야 한다는 점을 잊지 말아야 한다고 강조한다. 다시, 우리는 어떻게 소통할 것인가? 동정심, 동감을 넘어 공감의 윤리로 과거에는 우리의 동질성을 확인시켜주는 공동체가 존재했다. 하지만 지금은 공동체가 파괴되고 나는 개별화된 인간으로서 도시적 삶의 한가운데 내던져진다. 우리는 도시 한가운데서 동성애차별을 반대하며 흩날리는 무지개 깃발이나 속옷 차림으로 활보하는 잡년들, 혹은 붉은 생리혈 자국이 선명한 생리대를 발견한다. 미처 준비할 시간도 없이 마주치게 되는 이질적이고 생경한 문화적 타자, 혹은 급진적인 타자성은 예기치 못한 상처, 혐오, 분노를 만들어낸다. 만약 서로가 서로에게 이해되기 힘든 비체라서 서로에 대한 인식보다 혐오나 분노에 대한 감정이 앞선다면, 나와 타자 혹은 비체들 간의 소통과 연대는 불가능한 것인가? 저자는 동정심, 수치심, 동감을 넘어서 ‘공감(co-feeling)’이라는 윤리 형식을 소환한다. 공감은 다른 사람의 삶의 판단하거나 관찰하는 것이 아니라 타인의 삶에 적극적으로 관여하고 참여하는 태도이다. 기꺼이 나의 경계를 부수고 타인의 경험에 뛰어듦으로써 나의 인식적, 경험적 자아를 확장해나가는 것이다. 타자와의 관계를 통해 나를 변화시키는 것. 이것이 바로 비체들의 소통이자 연대일 것이다. 이런 ‘공감적 마주침’은 다시 도시적 조건에서 가능해질 수 있다. 소셜미디어와 같은 가상공간이나 혹은 물리적인 도시 한복판에서도 일어날 수 있다. 여기서 도시는 단순히 경쟁과 갈등을 부추기는 부정적인 장소인 것만이 아니라 이로부터 벗어나고자 하는 사람들, 즉 비체들을 공감적 연대로 묶는 정치적 마주침의 장소이기도 하다. 물론 공감은 서로 다른 사람들 간의 정서적 관계이기 때문에 완벽할 수 없다. 하지만, 불가능하지 않다. 우리는 아직까지 서로를 통해 변화할 수 있다고 믿기 때문이다. 매일매일이 퍽퍽한 혐오의 시대에, 이 조심스러운 여성철학자의 사유가 감동적인 것은, 현실의 장벽을 자신의 온몸으로 그리고 자신의 언어로써 넘어서며 그 가능성을 보여주기 때문일 것이다.
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• 서문 비체들과의 만남 · 9 1장 여성혐오 다시 쓰기: 비체들이 온다 · 17 여성혐오 담론을 다시 봐야 하는 이유 · 19 여성거래의 정치경제학 · 21 남성연대를 위한 여성의 타자화 · 25 여성혐오 구조 담론이 처한 곤경 · 27 여성혐오 다시 쓰기 · 31 대상(object)에서 비체(abject)로 · 33 여성혐오를 벗어나는 비체 되기의 전략들 · 37 비체들이 온다 · 46 2장 도시화와 여성 비체의 등장 · 49 우리는 도시화의 시대를 살고 있다 · 51 도시적 삶과 변화하는 감정 구조 · 53 소비를 통한 감정의 해소 · 55 타자성의 조우와 감정의 격돌 · 57 소셜미디어와 가상 공동체 · 60 여초 카페와 여성 비체의 등장 · 62 여성 비체들의 정치화 · 64 감정적 반발과 혐오의 민낯 · 67 많이 불편하신가요· · 69 새롭게 등장한 여성 비체는 페미니스트인가· · 74 3장 여성혐오와 왜곡된 인정욕망 · 81 왜 분배투쟁이 아닌 여성혐오인가· · 83 여성혐오와 인정의 수사학 · 85 강한 무시감은 강한 인정욕망의 표현 · 87 도시 노동의 핵심, 성취 원리에 따르는 삶 · 89 성취인정을 둘러싼 개인의 투쟁 · 91 신자유주의 시대의 무...한 경쟁, 자아소비와 여성혐오 · 94 인정의 이데올로기화 · 97 당신은 이데올로기적 인정을 하고 있지 않은가· · 100 액체화의 위기를 고체화로 달래다 · 102 인정 규범의 재구성 · 105 너에게서 나로 · 109 4장 비체를 위한 윤리: 공감 · 111 지배적 젠더 체계의 유령 불러오기 · 113 정신분석과 비체 되기의 가능성 · 115 도시화와 비체 되기의 가능성 · 119 비체들 간의 소통은 가능한가· · 122 완전한 자아 이상에 기반한 수치심 · 123 타자에 대한 연민으로서의 동정심 · 126 자아와 타자의 동일성에 기반한 동감 · 128 공감이란 무엇인가· · 130 비체에게 공감해야 하는 이유 · 133 비체들의 소란스러운 연대 · 136 도시화의 과정에서 비체들의 연대는 가능한가· · 137 공감하라 그리고 소란스럽게 연대하라 · 141 참고문헌 · 142
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• 무엇보다도 여성 비체의 출현은 착한 대상과의 사랑을 꿈꾸는 남성들의 환상을 충족시키지 못할 것이며, 이런 점에서 남성들의 불안감은 더해갈 것이다. 비체혐오의 깃발은 ‘사랑’이라는 욕망의 이름표를 달고 있을 가능성이 매우 높다는 것이다. _46-47쪽 여기서 중요한 것은 나와 타자의 욕망이 어디서 결합할 수 있는지 그 접점을 찾아내는 것이다. 모든 타자들과의 접점을 찾아내자는 것이 아니다. 그것은 현실성도 없고 가능성도 없다. 나의 말에 귀 기울일 수 있는 타자들을 찾아 그들과 연대하자는 것이다. 그것이 바로 나만의 소리에서 우리의 말로 변이해가는 과정의 핵심이다. 누군가 이것이야말로 ‘온건한’ 페미니즘의 병폐라고 말한다면, 나는 이것이야말로 페미니즘의 ‘급진성’이라고 대답하고 싶다. 온건함이란 오히려 자신의 욕망과 감정에 무한한 확신성을 가진 채 자신을 유지하려고 하는 태도이다. 이와 달리 접점을 시도하는 페미니즘은 기꺼이 나의 욕망과 타자의 욕망을 변화하는 것으로, 변화시킬 수 있는 것으로 본다. 변이하는 가운데 접점을 찾아내고, 접점을 찾아내는 가운데 새로운 정체성을 만들어나간다는 점에서 페미니즘의 작업은 그 어떤 것보다 급진적이다. _47쪽 타자를 대면하여 경험한다는 것은 신념과 결부된 감정의 격돌을 경험한다는 말이기도 하다. 나는 타자와의 접속을 통해 그들이 나와 함께 기뻐하고 슬퍼하는 것에 위안을 얻기도 하지만, 나와 다른 감정을 가진다는 것에 좌절하기도 한다. 나는 다른 신념을 갖는 사람들이 나의 존재방식을 거부하거나 비난하는 것에 상처받으며, 나에게 상처를 주는 타자의 존재방식에 분노한다. _59쪽 온라인에서의 결속이 강력한 감정적 동일시에 기반한 것이었던 만큼 오프라인에서의 정치력 역시 유례없이 강력하였다. 특히 여성 비체들은 여성혐오에 대한 ‘분노’, ‘남성혐오’, ‘여성혐오의 혐오’ 등의 부정적 감정을 패러디와 ‘미러링’이 가져다주는 ‘즐거움’, ‘쾌락’ 그리고 구성원들 간의 ‘동질감’ 등과 연결하면서 강력하게 결속하였다. 그녀들은 자신의 감정을 언어화하기 위해 다양한 정보와 이론들을 공유하고 평가하는 가운데, 소라넷을 폐지시키고 강남역에 결집하였다. 그리고 오프라인에서의 정치적 활동이 지지를 얻게 되면서 그녀들은 자신들이 만들어낸 힘, 즉 권력을 확인한다. _65~66쪽 여성 비체에 대한 혐오는 특히 여성혐오를 패러디하는 여초 카페들의 미러링의 방식이 본격화되자 더욱 거세졌다. ‘김치녀’, ‘된장녀’, ‘꼴페미’ 등의 신조어를 만드는 가운데 일베 커뮤니티 남성들은 새롭게 등장한 여성들이 얼마나 종잡을 수 없는지를 이야기하였고, 잡을 수 없는 것, 경계를 넘나드는 것들이 얼마나 더럽고 비천하며 혐오스러운가를 성토하였다. 그들은 가상 공동체 안에서 ‘여성혐오’라는 감정을 여성비하의 ‘쾌감’과 연결시킴으로써 공동체 의식을 강화한다. 누가 더 잘 여성을 비하했는지를 경쟁적으로 과시함으로써 그들은 자신의 감정을 확인하고 동질성을 획득해나간다는 것이다. _68~69쪽 공감은 내가 타인의 삶에 참여(participate)하는 태도이다. 공감은 타자를 “판단하거나 관찰하는 것이 아니라 참여하 는 태도를 가리킨다.” 진정으로 누군가의 감정을 함께 느낀 다는 것은 “그의 곁에(with)”서 나와 다른 그의 상황과 감정을 함께 경험한다는 의미이지, 그와 동일하게 느낀다거나 그의 옆에서 거리를 두며 그를 판단한다는 것이 아니다. 따라서 공감을 통해 나는 나와는 다른 타자의 감정을 경험할 수 있게 된다. _103쪽
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• 이현재 [저]

• 독일 프랑크푸르크 괴테 대학에서 박사학위를 한 여성/사회철학 전공자로서, 현재 서울시립대학교 도시인문학연구소 HK교수로 재직 중이다. 최근 이현재는 낭만적 사랑 및 도시문화(urbanism)에 주목하면서 [로맨스 주체의 도덕성과 그 부도덕한 비체들: 후기 자본주의 도시에 출몰하는 로맨스 주체/비체의 유령성을 중심으로](2014)와 [현대도시민의 불안과 친밀관계의 재구성](2014) 등의 논문을 발표하였다. 저서로 [여성의 정체성](책세상), [사랑 이후의 도시](라움)(공저), [현대 페미니즘의 테제들](사월의 책)(공저) 등이 있으며 공역서로 악셀 호네트[인정투쟁], 깁슨-그레엄[그따위 자본주의는 벌써 끝났다- 여성주의 정치경제 비판], 낸시 프레이저 외[불평등과 모욕을 넘어] 등이 있다.

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