역사를 바꿀 것인가, 시대를 따를 것인가?
프랑스혁명을 이념적으로 준비해준 볼테르와 루소의 실천적 논쟁을 통해
철학과 사상이 인류 역사의 진보적 혁명을 어떻게 선도(先導)했는지 탐색한다!
『망치를 든 철학자 니체 vs. 불꽃을 품은 철학자 포이어바흐』에 이어 유명 사상가들의 논쟁을 매개체로 철학적 문제들을 다룬 두 번째 책이다. 전작과 달리 토론의 공간적인 무대는 독일로부터 프랑스로, 시간적인 배경은 19세기로부터 18세기로 옮겨간다. 볼테르와 루소는 1789년의 프랑스혁명을 이념적으로 준비한 철학자들이다. 감옥에서 이들의 책을 읽은 루이 16세는 “이 두 사나이가 프랑스를 망쳤다”라고 말했을 만큼 두 사람은 당시의 사회적 모순을 비판하고 개혁하는 데 앞장섰다. 실천적이고 개혁적인 지식인의 면모를 드러내는 두 사람의 토론에는 특별히 독일의 철학자 칸트가 초청되었다. 프랑스혁명을 철학적으로 완성하면서 독일고전철학의 길을 열어준 칸트는 포럼의 객관성을 높여주고 프랑스철학과 독일철학의 차이를 선명하게 제시하는 역할을 한다. 책의 1부는 두 철학자가 자신의 삶을 스토리텔링 기법으로 들려주는 데 할애했다. 혁명 전야의 프랑스가 정치적으로나 사상적으로 어떤 분위기에 있었는지, 뭇 사람들처럼 사랑과 모험의 열병을 앓았던 소년기와 청년기의 삶은 어땠는지, 학문적 업적과 인생을 정리하는 후반기의 삶은 어떠했는지 솔직하게 털어놓는다. 두 철학자의 ‘소설 같은 삶’을 통해 독자들은 위대한 사상가들의 인간적인 면모를 십분 이해할 수 있을 것이다. 2부에서는 볼테르와 루소가 자신들의 주요 저작을 토대로 “무엇이 인류의 행복을 증진할까?”, “인간의 불평등은 어디서 기원하는가?”, “참된 신앙이란 무엇인가?”, “교육의 본질은 무엇인가?”, “역사를 연구하는 데 철학이 꼭 필요한가?” 등의 문제에 대한 답을 찾기 위해 격렬한 논쟁을 벌인다. 두 사람의 사상을 비교 분석하거나 동조를 표하고, 때로 논박하기 위해 등장하는 니체, 맑스, 오이저만, 엥겔스 같은 당대의 내로라하는 사상가들의 참여는 한편으로 서양사상의 계보를 이해하는 데 많은 도움이 될 것이다. 민중시인 김남주가 낭송하는 「조국은 하나다」, 볼테르의 비극 「오이디푸스」 및 루소의 가극 「마을의 점쟁이」 관람, 그리고 <더 읽어보기>에 제공되는 ‘프랑스혁명’ 및 ‘루소의 『고백록』과 볼테르의 『철학사전』을 맛보기’는 독자에게 드리는 덤이다. 철학적 내용과 예술적 형식을 조화시켜 서술한 이 책이 철학 전공자는 물론 철학에 관심이 있는 청년들에게 참신한 읽을거리가 되기를 희망한다.
이성은 부조리를 타파하고 혁명은 역사를 바꾼다
17세기로부터 18세기에 이르는 기간은 인류 역사상 유례없는 변화의 시기였다. 계급과 신분의 주도 아래 불합리하고 비이성적인 것에 의존하던 봉건사회로부터 개개인의 자유와 평등을 기치로 삼는 시민사회로 넘어가는 혁명의 시기였기 때문이다. 볼테르와 루소가 활동했던 시대는 혁명 전야였다. 두 사람은 당시 진보적인 학문의 전파에 앞장섰던 『백과전서』 저술에 동참하였으며, 숱한 저작을 통해 당대의 사회적 모순을 비판하고 개혁하는 데 선구자적인 역할을 담당했다. 그리고 볼테르와 루소가 눈을 감은 지 십여 년 뒤 마침내 프랑스에서 시민혁명이 발발한다. 인류 역사를 봉건사회와 시민사회로 양분하는 프랑스혁명이 일어난 것이다. 볼테르와 루소는 비이성적인 종교, 그에 의존하는 봉건제도, 비과학적인 자연관 등에 반발하여 전통적인 권위와 편견을 이성적인 사고를 통해 무너뜨리고자 했던 진보적 지식인으로서 프랑스혁명에 도화선을 놓은 주요 인물들이다. 볼테르는 특히 칼라스 사건의 예를 통해서 알 수 있듯이 당대 광신 사회의 부조리함에 “파렴치를 분쇄하라!”는 말로 경각심을 울렸으며, 루소는 『사회계약론』을 중심으로 민중이 중심이 되는 사회의 적극적인 실현을 주장했다. 봉건 잔재인 절대군주제를 청산하고 완전한 시민사회로 나아가는 데 꼭 필요한 시민의 연대에 불을 댕긴 것이다. 신앙과 세습 권력 대신 자본으로 이루어진 새로운 권력이 인류를 양분하는 현 시점에서 저자가 볼테르와 루소를 소환한 배경이다.
방랑의 아이콘 루소 vs. 도전의 아이콘 볼테르
볼테르와 루소는 둘 다 봉건제도 및 정치적·사회적·종교적·철학적 이념에 대한 투쟁을 전개했다는 점에서 일치한다. 하지만 다른 점이 더 많다. 루소는 원시 자연 상태를 인간의 낙원으로 보고 문명의 발전과 더불어 인류가 점점 더 타락했다는 비관론에 빠졌고, 볼테르는 문명이 발전함에 따라 인류의 진보와 행복이 가중된다는 낙천적인 신념에 젖어 있었다. 인간의 이성과 학교 교육을 신뢰하지 않았던 루소는 인간의 평등을 부르짖으면서 민중의 힘을 강조했지만, 볼테르는 대중을 과소평가하면서 계몽화된 군주가 민중을 이성적으로 이끌 수 있다고 생각했다. 뿐만 아니다. 루소는 사유재산권을 자연권으로부터 배제하면서 철저하게 민중의 자유를 구가했지만, 볼테르는 사유재산의 소유권을 포함한 인간의 이성적인 자유와 질서를 강조했다. 또한 루소가 ‘일반의지’에 전권을 부여함으로써 그의 사후 전개될 혁명의 정당성을 마련해주었다면, 볼테르는 제도의 변혁 자체는 아무런 효과도 이룰 수 없다는 신념 아래 급진적인 사회제도의 변혁보다 계몽을 통한 인간 본성의 개조를 부르짖었다. 루소는 불행한 인민들을 억압하는 압박과 억압자들을 증오했지만, 볼테르는 종교라는 이름으로 불의와 비이성적인 행위를 서슴지 않는 광신자들을 더욱더 증오했다. 그러나 두 사람 모두 인간이 인간답게 살 수 있는 행복한 사회의 실현을 위해 일생을 바쳤다는 데엔 이견이 없을 것이다. 이 책은 이렇듯 비슷해 보이면서 다르고, 전혀 다른 것 같지만 종국에 추구했던 바는 같았던 두 사상가의 삶과 사상을 토론의 형식을 빌려 흥미진진하게 소개한다.
루소와 볼테르는 인류의 발전과 행복에 이바지했을까?
루소와 볼테르를 비롯한 프랑스 계몽주의 철학자들은 이성적인 시민사회를 염원하여 투쟁했다. 그들의 이념이 바탕이 되었던 혁명이 아니었다면 인류는 여전히 봉건주의의 모순 속에서 헤매고 있을 것이다. 독일철학은 이들이 시작한 시민혁명을 완성...하는 임무를 담당했지만 그 과정은 순탄하지 못했다. 기득권을 획득한 시민계급이 노동자와 민중의 고통을 외면하고 시민혁명의 열매를 독차지했기 때문이다. 게다가 지식인들 역시 이런 분위기에 편승하여 이성을 비판하고 비합리적인 것을 강조하면서 사회의 변혁보다 현상 유지에 눈을 돌렸다. 하지만 칸트에서 헤겔에 이르는 독일철학은 관념론이라는 한계에도 불구하고 프랑스 계몽철학의 성과를 계승하여 발전시켰다. 이성적인 사회를 실현하는 데 기여한 것이다. 이는 독일관념론 이후의 철학이 인류가 쌓아올린 이성을 파괴하는 데 앞장섰다는 점에서 여실히 드러나는데, 키르케고르, 베르그송, 쇼펜하우어, 니체의 철학은 특히 이 같은 발전 과정을 잘 보여준다. 즉, 인류사 변혁의 단초를 제공한 볼테르와 루소의 사상이 결과적으로 철학의 다양성과 철학사의 발전을 이끈 셈이다. 이 점이야말로 두 사상가를 18세기에만 묶어둘 수 없다고 강조하는 이유가 아닐까? 볼테르와 루소는 과거가 아니다. 오늘 우리가 당면한 현재이자 곧 다가올 미래이기도 하다. 두 사상가의 실천적인 철학 논쟁은 이론적인 연구만 수행하는 우리의 학문 풍토에 참다운 지식인의 모습이란 어떤 것인가와 더불어 우리가 준비해야 할 미래 의제에 대해 많은 시사를 던져줄 것이다.
[책속으로 추가]
칸트: 솔직히 말해서 볼테르 선생님의 책보다는 루소 선생님의 책들이 더 많은 영향을 미쳤습니다. 루소 선생님의 책 가운데서도 교육소설 『에밀』이 가장 감동적이었지요. 나는 매일 규칙적인 일과를 정해놓고 기계처럼 정확하게 실행하는 사람이었습니다. 주위 사람들은 내가 산책 나가는 것을 보고 시계바늘을 맞추기도 했지요. 그런데 『에밀』에 얼마나 빠졌는지 그 책을 읽으면서 나는 산책 가는 것도 잊어버렸습니다. 내 일생에서 흔한 일이 아니었지요. 나는 이 책을 읽으면서 인간의 존엄성 문제를 생각했습니다. 그 이전까지 나는 무식한 사람들을 경멸의 눈초리로 바라보았습니다. 그러나 이 책을 읽고 난 후 나는 평범하고 소박한 인간이 중심이 되는 민주적인 사회에서만 인간의 존엄성이 유지될 수 있다는 사실을 깨달았습니다. 한마디로 루소 선생님으로부터 인간을 존중하는 법을 배운 거예요. 나는 루소 선생님의 초상화를 서재에 걸어놓기까지 했습니다. 볼테르 선생님의 칼라스 이야기는 신문을 통해 알았습니다. 그야말로 행동하는 철학자이셨지요. 또한 나는 볼테르 선생님의 『철학서간』을 읽고 영국의 철학, 특히 로크에 관해서 관심을 갖게 되었습니다. 볼테르 선생님의 『관용론』은 훗날 종교 문제를 연구하는 데 많은 도움을 주었습니다._[영광의 박수를 보내다_철학자들의 후반기] 중에서
루소: (…) 나는 여기서 처음으로 불평등의 문제를 다루었습니다. 인간의 모든 불행이 불평등에서 시작되기 때문입니다. 나는 우선 두 가지 종류의 불평등을 구분했습니다. 자연에 의해 정해지며 연령이나 건강, 체력, 정신, 혹은 영혼의 상태에서 생기는 자연적 혹은 신체적 불평등과 일종의 약속 혹은 사람들의 동의에 의존하는 도덕적 혹은 정치적 불평등입니다. 정치적 불평등은 사람들이 다른 사람들의 희생의 대가로 얻은 모든 특권, 예컨대 다른 사람들보다도 부유하다든가, 존경 받고 있다든가, 권력을 갖고 있다든가, 더 나아가서 사람들을 자신에게 복종시키는 등의 특권으로부터 생겨납니다. 사회적 불평등은 반자연적 성격을 지닙니다. 자연적 불평등과 더불어 태어난 인간은 물론 능력에서 차이가 납니다. 그러나 사유재산이 발생하지 않았던 자연 상태에서 모든 인간은 선하므로 소박한 덕이 지배했습니다. 자기 자신에 대한 참된 욕구가 충족되면 인간은 만족하면서 타인을 지배하려고 하지 않았습니다. 이때는 만인이 만인에 대하여 투쟁하는 상태가 아니라 누구나 자유로우며 어느 누구에게도 예속되지 않는 낙원의 상태였지요. 그러나 인간의 이기심은 이해관계에 눈을 뜨게 하여 소유의 개념을 낳게 했습니다. 물론 이러한 이기심은 인간과의 교제에서 오는 이차적인 것이며, 인간의 본성에서 나오지 않는다고 해석해야 좋을 것 같습니다. 왜냐하면 인간은 원래 선하고 이기적인 존재가 아니기 때문입니다. 이기심은 소유의 개념을 만들어냈습니다. (…) 결국 개인의 이기심과 이에 동조하는 무력한 인간들의 방관에 의하여 토지가 분할되고 토지에 대한 소유권이 인정되면서 인간이 행복했던 자연 상태는 종식되었습니다. 어느 누구도 남을 희생시키지 않고 독자적으로 자기 분수를 지키며 살아갈 수 없게 된 거예요. 주인과 노예가 발생하고 폭력과 약탈이 자행되었으며 인간은 소유욕과 공명심에 눈이 어두워져 간악한 존재로 변하고 말았습니다. 홉스가 말하는 ‘인간의 인간에 대한 늑대’의 상태가 비로소 시작된 것입니다. 그러나 재빨리 토지를 점거한 부자들은 투쟁의 상태를 종식시키기 위해 묘안을 짜냈지요. “우리는 뭉쳐야 한다. 그래야만 토지를 빼앗기지 않는다. 우리는 힘을 합해 법률을 만들고 그것을 수행할 정치권력을 만들어내야 한다. 누구나 자기의 소유권을 보장받을 수 있도록 권력기관이 만들어지고 그것을 통하여 평화와 질서가 유지되어야 한다”라고 말입니다._[인간의 불평등_자유냐 소유냐 그것이 문제로다] 중에서
오이저만: 나는 국제포이어바흐학회에서 강물 선생을 알게 되었습니다. 선생의 부탁을 물리칠 수 없어 발언하겠다고 했는데요. 나는 『역사적 범주로서의 소외』라는 책에서 소외 문제를 다루었습니다. 소외란 인간이 자신을 위해 만들어낸 어떤 대상으로부터 적대감을 느끼게 되는 심정의 상태를 표현하는 말입니다. 루소가 말하는 문명으로부터의 소외, 포이어바흐가 말하는 종교로부터의 소외, 맑스가 말하는 생산물과 노동으로부터의 소외는 모두 이러한 의미를 지닙니다. 포이어바흐의 경우가 소외과정을 잘 설명해주는데요. 유한한 인간은 스스로의 한계에서 오는 불행으로부터 벗어나기 위해서 무한한 신을 만들어내어 그것으로부터 위로를 받으려 했는데 점차 신이 독자화하여 오히려 인간을 지배하게 되었다는 것입니다. 현대인은 많은 소외를 느끼고 있으며, 소외의 원인이 무엇인가를 둘러싸고 학자들도 두 방향으로 갈라지는 것 같습니다. 자본주의 사회의 부르주아 학자들은 소외의 원인을 인간의 영원히 변하지 않는 본성 속에서 찾으려 합니다. 인간은 살아가기 위해 무엇인가를 계속 만들어내야 하고 인간에 의해서 만들어진 물건이나 대상은 그 필요성이 감소되거나 그 수요가 늘어날 때 필연적으로 인간을 위협하는 어떤 것으로 변한다는 말입니다. 사회주의 학자들은 소외의 원인을 자본주의적 사회구조에서 찾습니다. 자본주의 사회에서는 물질과 돈이 인간을 지배하는 신으로 변합니다. 그러므로 자본주의 사회가 무너지고 사유재산이 폐기되면 인간의 창조적인 노동이 존중되는 사회가 이루어지고 그 안에서 소외가 점차 사라진다는 것입니다._[인간의 불평등_자유냐 소유냐 그것이 문제로다] 중에서
루소: 교육자의 역할은 아동들이 가능한 한 외부의 영향을 받지 않고 스스로의 능력을 계발하도록 도와주는 소극적인 차원에 머물러야 합니다. 모든 악과 오류는 인간의 제도를 통하여 외부로부터 오는 것이기 때문입니다. 아동들의 성향은 이성보다 감정이나 정열에 의존하기 쉬우므로 조급하게 이성적인 사고를 강요하면 안 됩니다. 나쁜 정열과 좋은 정열의 구분은 원래 없습니다. 정열이 인간을 지배할 때는 나쁘지만 인간이 정열을 억제할 때에는 거의 모든 정열이 좋은 것으로 간주되지요. 아동들에게 놀이하는 시간을 많이 주는 것도 좋은 방법 중 하나입니다. 결론적으로 말하면 아동들로 하여금 자연의 필연적인 법칙을 파악하고 거기에 순응하도록 교육하는 것이 교육자의 중요한 역할입니다._[교육의 본질_교사의 역할과 교육의 목표는 무엇일까?] 중에서
볼테르: (…) 나는 모든 역사에서 공통적인 하나의 발전 요소가 있다는 것을 깨닫고 그것을 찾으려 노력했습니다. 인류의 문명사 전체를 한 가닥의 실로 꿰뚫을 수 있는 통일 원리를 추적한 거예요. 이러한 원리를 추적하면서 기술되는 역사란 제왕들의 역사가 아니라 민중이 중심이 된 사회 세력의 역사이며, 한 나라의 국민보다 인류를 안목에 두고, 전쟁이 아니라 인간 정신의 진전을 다루는 역사이어야 합니다. 이렇게 해서 나는 『각 민족의 풍습과 정신에 관한 연구』(1756)라는 책을 냈는데 여기서 내가 ‘역사 철학(Philosophie de l'Historie)’이라는 말을 사용했습니다. 나는 철학자만이 참된 역사를 쓸 수 있다고 주장했어요. 역사의 발전에서 신의 개입이나 기적 또는 우화 같은 요소를 완전히 배제하고, 역사 발전을 철저하게 이성적이고 자연적인 방식으로 규정해야 한다는 사실을 강조했습니다. 역사는 자연과 마찬가지로 항상 어떤 법칙에 따라 변화합니다. 역사를 변화시키는 주요 요인은 자연, 제도, 인간의 이성입니다. 종교는 정치와 마찬가지로 인류의 문화가 발전되면서 나타난 일종의 사회적 산물에 불과합니다. (…) 나의 역사 철학은 이에 대한 정면 도전이었어요. 나는 모든 민족의 갈등과 몰락을 신의 섭리로 보는 기독교 중심의 역사관에 반대하여 인류의 발전을 유대인 이전부터 설명하고, 종교의 기원을 고대 동양 민족에서 찾았습니다. 신에 의해서 선택된 유대 민족이 역사의 시발을 이루는 것이 아니라 고대 동양, 곧 중국이 역사의 시발점이 되며 서양은 중국으로부터 많은 것을 배웠다는 것입니다. 종래의 역사관에서 주(註)로 격하되었던 중국, 인도, 페르시아의 역사와 종교가 이제 역사 고찰의 중심적인 텍스트로 들어섰습니다. 이에 따라 상대적으로 모든 기독교 교리와 기독교 역사관은 빛을 잃었으며, 유럽 문화는 세계 문화의 한 요소로 떨어졌습니다. 중국에 대한 나의 서술엔 성서적인 창조의 신화를 무너뜨리려는 의도가 간접적으로 들어 있습니다. 이러한 엄청난 시도를 감행하는 데 있어서 내가 내세운 논거는 야만 대신에 문명의 편을 든다는 것입니다. 나는 중국의 역사가 『구약성서』에 나타나는 사건들보다 더 오래되었고 방자한 유대인의 역사보다 훨씬 더 우월하다고 생각합니다. 그래서 유대 민족의 역사를 더없이 잔인하고 야만적인 역사로 낙인찍었지요. 잔인했던 유대 민족의 역사에 비해 중국의 역사는 말할 수 없이 고귀합니다. 나는 침실에 공자의 초상화를 걸어놓고 유대인의 선지자보다 훨씬 더 위대한 현인으로 존경했습니다. 이러한 나의 역사관을 유럽인은 용서할 수 없었고, 파리의 학자들과 성직자들의 증오는 날로 높아갔습니다._[역사 철학_인류의 역사 연구에 철학이 필요한 까닭] 중에서
볼테르: 미래의 철학은 보편적인 이성을 추구해야 합니다. 그것이 정치·경제·문화를 주도해가게 만들어야 합니다. 모든 인간은 편견을 분쇄하고 서로 협조하면서 세계 평화를 달성하는 데 전념해야 하며 철학은 그것을 위한 이론적인 무기가 되어야 합니다.
(일동 우레 같은 박수)
루소: 빈부의 격차, 지배자와 피지배자 사이의 갈등이 사라지고 인간이 인간답데 살 수 있는 사회의 건설을 위하여 철학·교육·예술이 총동원되어야 합니다. 나는 앞에서 「조국은 하나다」라는 김남주 시인의 시를 듣고 무척 감동했습니다. 이 나라가 빨리 통일이 되어 하나의 조국 안에서 시인들이 즐거움을 노래하기를 빕니다. 시인들은 물론 철학자들도 항상 민중의 편에 서서 역사의 올바른 발전 방향을 가리켜주는 나침반이 되기를 바랍니다._[에필로그_미래의 철학] 중에서
초대의 글_볼테르와 루소는 21세기에도 유효하다
프롤로그_포럼의 문을 열며
제1부 철학자, 삶을 말하다
이성의 횃불을 들어라_혁명 전야의 프랑스
사랑과 모험의 시절_철학자들의 청년기
영광의 박수를 보내다_철학자들의 후반기
인터미션
축시 낭독 | 첫 번째 공연_볼테르의 비극 「오이디푸스」 | 두 번째 공연_루소의 가극 「마을의 점쟁이」
제2부 철학자, 사상을 논하다
영국 철학_중세 철학에 종지부를 고하다
학문의 발전_무엇이 인류의 행복을 증진할까?
인간의 불평등_자유냐 소유냐 그것이 문제로다
종교 이야기_참된 신앙과 광신 사이
교육의 본질_교사의 역할과 교육의 목표는 무엇일까?
역사 철학_인류의 역사 연구에 철학이 필요한 까닭
현대 철학자들의 평가_왜 루소와 볼테르인가?
에필로그_미래의 철학
더 읽어보기
프랑스혁명 | 루소의 『고백록』 맛보기 | 볼테르의 『철학사전』 맛보기
볼테르: 나는 1694년 11월 21일에 파리에서 공증인의 아들로 태어났습니다. 원래 이름은 프랑스와-마리 아루에(Francois-Marie Arouet)예요. 어렸을 때부터 시와 연극에 재능을 보였는데, 실용적인 것을 좋아했던 나의 아버지는 그런 나에게 실망하여 나의 장래에는 기대할 만한 것이 없다고 생각했습니다. 당시 출세하는 첩경은 성직자가 되든가 법관이 되든가 둘 중의 하나였거든요. 나는 결국 아버지의 뜻에 따라 법과대학에 들어갔지만 학교 공부를 소홀히 하고, 무신론과 쾌락주의를 추구하는 ‘탕플(Temple)’이라는 귀족들의 문학 살롱에 드나들면서 종교와 도덕을 비웃는 일에 열중했지요.
1715년 프랑스의 루이 14세가 죽자 왕위를 계승한 아들이 너무 어려서 필립 공이 섭정을 하게 됩니다. 이때 파리는 환락과 부도덕의 도시로 변했습니다. 나는 사회를 비판하는 시를 썼고 그것 때문에 바스티유 감옥에 구금되었습니다. 감옥에 있는 동안 나는 볼테르라는 필명을 사용하기 시작했고, 비로소 진짜 시인이 되었습니다. 여기서 나의 장편 시 「앙리아드」가 완성되지요. 왕정은 나의 무죄를 인정하고 석방한 후 연금까지 지급했습니다. 감옥에서 나온 후 나는 무대로 덤벼들었습니다. 나의 희곡작품 「오이디푸스」가 성공하자 나는 기고만장해졌고 그것 때문에 귀족들의 미움을 샀습니다. 결국 어떤 귀족과의 결투 사건에 연루되어 나는 영국으로 추방되었지요. 영국에 3년 동안 머물면서 나는 영국의 사회제도와 이념을 배워 『철학서간』이라는 저술을 통해 조국 프랑스의 발전에 공헌하려 노력했습니다._[사랑과 모험의 시절_철학자들의 청년기] 중에서
루소: 나는 1712년 6월 28일에 제네바에서 시계공의 아들로 태어났습니다. 태어난 지 며칠 안 되어 어머니가 돌아가시는 바람에 아버지 밑에서 자랐어요. 글을 알면서부터 많은 책을 읽었는데 그 가운데서 『플루타르크 영웅전』이 제일 재미있었습니다. 내가 열 살 되었을 때 아버지는 사소한 일로 군인과 다툰 후 구금이 두려워 나를 외삼촌에게 맡기고 니용으로 떠났습니다. 외삼촌은 나를 그의 아들과 함께 보세에 있는 랑베르시에 목사에게 보내 교육을 받게 했습니다. 그곳의 경치는 매우 아름다웠습니다. 덕분에 나는 자연에 대한 사랑을 배웠어요. 교육이 끝난 후 직업을 얻기 위해 여러 곳에서 일을 배웠으나 하나의 목표를 꾸준히 추구할 수 없는 변덕스러운 성격 때문에 번번이 실패했습니다. 어린 시절에는 이웃집 아주머니의 냄비 뚜껑을 열고 오줌을 싸는 장난도 했고, 수습공이 되어서는 좀도둑질도 했지만 책을 빌려 읽는 데 빠져들면서부터 그런 장난은 더는 하지 않았습니다. (…) 나는 다시 바랑 부인 집으로 돌아왔습니다. 부인은 나를 성직자 양성을 위한 신학교에 보냈습니다만 적성에 맞지 않았어요. 자유를 찾아 방랑하는 나의 성격이 엄격한 규율을 요구하는 라틴어 공부에 잘 맞지 않았거든요. 그 후 부인은 나를 교회음악학교에 보냈는데 나에게는 음악적인 재능이 잠재해 있었나 봅니다. 연주는 물론 음악 이론도 빨리 습득했고, 작곡까지 하게 되었거든요. 음악을 배운 후 집에 돌아오니 부인은 파리에 가고 없었습니다. 나는 로산느를 비롯하여 이곳저곳 방랑하면서 음악교사 행세를 한 후 파리에 들렸다가 다시 샹베리로 거처를 옮긴 바랑 부인을 찾아갔습니다. 20세가 된 나는 이때부터 13살 연상인 바랑 부인의 애인이 되어 과학실험에도 참여하고 독서도 열심히 했는데, 이 시절이 나의 일생 중에서 가장 행복한 시절 가운데 하나였습니다._[사랑과 모험의 시절_철학자들의 청년기] 중에서
볼테르: 페르네에서 멀지 않는 ...곳에 프랑스의 도시 툴루즈가 있습니다. 당시 프랑스는 가톨릭이 우세했으므로 이 도시에서도 가톨릭 신부들이 모든 권리를 장악하고 있었지요. 이 도시에 칼라스(Calas)라는 선량한 신교도가 살고 있었는데 그의 딸이 가톨릭으로 개종했습니다. 1761년 10월 어느 날 밤 그의 큰아들이 아버지의 가게에서 목매어 자살하는 불행한 일이 일어났습니다. 당시 자살은 죄악으로 취급되었기 때문에 자살자는 벌거벗겨 수레에 매어 거리로 끌고 다니다가 교수대에 매달아놓는 법률이 있었습니다. 이 처벌을 피하기 위하여 아버지는 친척과 친구들에게 아들이 자연사한 것으로 증언해달라고 부탁했습니다. 그때 아들이 가톨릭 쪽으로 개종하는 것을 막기 위하여 아버지와 작은 아들이 큰아들을 살해했다는 소문이 가톨릭 신도들 사이에 퍼지기 시작했습니다. 칼라스와 작은 아들은 체포되었고 살인에 대한 아무런 증거가 없었지만, 당시는 툴루즈 사람들이 신교도를 증오하고 있었기 때문에 유죄 판결을 받았습니다. 재산은 몰수되었으며 아들은 추방당했고, 칼라스 자신은 고문을 당한 후 바퀴에 매달려 으깨져 죽는 가장 처참한 형벌을 받았습니다. 살아남은 그의 둘째 아
강대석 [저]
1943년 7월 29일 전남 장성출생으로 경북대학교 사범대학 교육학과 및 동대학원 철학과를 졸업하였다. DAAD장학생으로 독일에 유학하여 Heidelberg대학에서 철학, 독문학, 독일사 공부(M.A.Heidelberg)하였고, 스위스 Basel대학에서 철학, 독문학 미학을 연구하였다. 광주 조선대학교 사범대학 독일어과 및 대구 효성여자대학교 철학과 교수를 거쳐 대구 가톨릭대학교 철학교수로 정년퇴임했다. 민주화를위한전국교수협의회(민교협) 창립회원으로 참여해 정년퇴임 때까지 민주화운동에 함께했으며, 통합진보당 대전시당 고문을 역임했고, 자주통일평화번영운동연대(6·15 10·4 국민연대) 상임고문으로 통일운동에 헌신했다. 박근혜 정권시기 일베 회원이 ‘종북좌팔 죄수번호 117’ 딱지를 붙여 고발한 뒤 자택 압수수색을 받고 국가보안법 위반 혐의로 4년 동안 경찰과 검찰의 조사를 받으면서 암이 발병해 신장을 하나 떼어내는 수술 후 투병생활을 하다가 2021년 2월 24일 밤 타계했다. 지은 책으로 『미학의 기초와 그 이론의 변천』(서광사, 1984), 『서양근세철학 - 베이컨에서 칸트까지』(서광사, 1985), 『니체와 현대철학』(한길사, 1986), 『그리스철학의 이해』(한길사, 1987), 『현대철학의 이해』(한길사, 1991), 『새로운 역사철학』(한길사, 1991), 『유물론과 휴머니즘』(이론과 실천, 1991), 『포이어바흐와 엥겔스』(이론과 실천, 1993), 『예술철학에의 초대』(동녘, 1993), 『예술 감상의 철학〉(문예미학사, 2000), 『김남주 평전』(한얼미디어, 2004), 『가난한 사람들을 사랑한 시인 김남주』(작은 씨앗, 2006), 『왜 철학인가?』(중원문화, 2011), 『왜 인간인가?』(중원문화, 2012), 『왜 유물론인가?』(중원문화, 2012), 『니체의 고독』(중원문화, 2014), 『무신론자를 위한 철학』(중원문화, 2015), 『정보화시대의 철학』(중원문화, 2016), 『망치를 든 철학자 니체 vs. 불꽃을 품은 철학자 포이어바흐』(들녘, 2016), 『명언 철학사』(들녘, 2017), 『루소와 볼테르 빛고을 철학포럼』(들녘, 2017), 『사회주의 사상가들이 꿈꾼 유토피아』(한길사, 2018), 『카뮈와 사르트르 금강산 철학포럼』(들녘, 2019), 『유물론의 과거와 현재』(밥북, 2020), 『플레하노프 생애와 예술철학』(사람일보, 2021)이 있다. 역서로는 『칼 야스퍼스, 철학적 자서전』(이문출판사, 1984), 『발터 슈미트 외, 독일근대사』(한길사, 1996), 『이보 프렌첼, 니체』(한길사, 1997), 『G. 비더만, 헤겔』(서광사, 1999), 『포이어바흐, 종교의 본질에 대하여』(한길사, 2006), 『포이어바흐, 기독교의 본질』(한길사, 2008), 『니체, 차라투스트라는 이렇게 말했다』(한길사, 2011)가 있다.
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